Parashá Yitró Teshuvá cuando todo está oscuro

BH

Escrito por el Rabino Meir Elkabas

Dejando Refidim después de Amalek

La Parashá Yitró se abre inmediatamente después de uno de los momentos más dolorosos del recorrido por el desierto: el ataque de Amalek. Al final de la Parashá Beshalaj, Amalek golpea al pueblo judío en Refidim, atacando a aquellos que estaban espiritualmente debilitados. Rashí explica que el propio nombre del lugar, Refidim, insinúa la causa — rifión yadayim, un aflojamiento en la devoción hacia HaShem. Cuando el compromiso se debilita, Amalek obtiene acceso.

Este trasfondo es fundamental para comprender el movimiento inicial hacia el monte Sinaí. La Torá declara: “Partieron de Refidim y llegaron al desierto de Sinaí, y acamparon en el desierto; e Israel acampó allí frente al monte” (Shemot 19:2). A simple vista, este versículo parece redundante. Ya sabemos que estaban en Refidim. ¿Por qué la Torá vuelve a enfatizar de dónde partieron?

Rashí aborda esto de manera directa. La Torá no está simplemente dando detalles del viaje. Está trazando una comparación deliberada entre la manera en que el pueblo judío salió de Refidim y la forma en que llegó al Sinaí.

La teshuvá comienza antes del Sinaí

Rashí explica que la Torá está enseñando un principio crucial: así como el pueblo judío llegó al monte Sinaí en un estado de teshuvá, de la misma manera salió de Refidim en un estado de teshuvá. La llegada es descrita en singular — vayijan sham Israel — “Israel acampó”, no “acampó el pueblo”. Rashí explica de forma célebre esto como ke’ish ejad b’lev ejad, como una sola persona con un solo corazón.

Esa unidad, esa cohesión interior, es en sí misma la señal de la teshuvá. Así es como Rashí sabe que llegaron preparados para recibir la Torá.

Pero esto plantea una pregunta evidente. ¿Por qué importa cómo salieron de Refidim? ¿No es suficiente con que hayan llegado unidos al Sinaí? ¿Por qué enfatizar la partida de un lugar asociado con el fracaso, el debilitamiento espiritual y Amalek?

Teshuvá después de la caída

Este es el corazón de la enseñanza. Refidim no era simplemente un lugar geográfico. Era un punto bajo espiritual. El pueblo judío había experimentado rifión yadayim, un debilitamiento del esfuerzo en la Torá y en la devoción. Amalek atacó precisamente en ese momento. Judíos fueron asesinados, la moral quedó destrozada y la nación fue sacudida espiritualmente.

Después de una caída así, existen dos posibles respuestas. Una es la desesperación: “Mira dónde estoy. Mira cuánto he caído. Después de todo lo que pasó, después de Amalek, después de mis fracasos, ¿quién dice que HaShem todavía me quiere? ¿Quién dice que puedo empezar de nuevo?” Esta actitud solo multiplica el daño.

La otra respuesta es una teshuvá nacida de la oscuridad. No una teshuvá que surge de la fortaleza, la inspiración o la claridad espiritual, sino una teshuvá que llega después del fracaso, la confusión y la derrota. Esta es mucho más difícil. Sin embargo, es precisamente este tipo de teshuvá la que prepara a la persona para recibir la Torá.

<="parrafo">La Torá enfatiza que el pueblo judío salió de Refidim con teshuvá para enseñar que el trabajo espiritual más crucial no ocurre en la cima, sino inmediatamente después de la caída. Su capacidad de reagruparse, reconectarse y avanzar después de Amalek fue lo que hizo posible el Sinaí.

De la debilidad a la unidad

El contraste no podría ser más marcado. Refidim representa división, relajamiento y vulnerabilidad. El Sinaí representa unidad, compromiso y revelación. El puente entre ambos es la teshuvá —específicamente, una teshuvá que no niega el fracaso, pero que se rehúsa a ser definida por él.

Por eso la Torá vincula la salida de Refidim con la llegada al Sinaí. Recibir la Torá no se trata únicamente de preparación mediante pureza, separación y reverencia, que vendrían más adelante. Ante todo, se trata de la disposición a comenzar de nuevo después de la oscuridad espiritual.

El pueblo judío no llegó al Sinaí intacto. Llegó después de haber sido atacado, debilitado y sacudido, y aun así dispuesto a pararse nuevamente unido como uno solo.

Esa decisión, tomada todavía mientras salían de Refidim, fue la verdadera preparación para Matán Torá.(la entrega de la Tora).

No importa cuán oscuras se vuelvan las cosas, mantener incluso un compromiso mínimo con el estudio de la Torá puede devolverle la vida a una persona.

Comenzar de nuevo después de la caída

En verdad, no hay otra opción en la vida más que volver a HaShem. Una persona cae —¿y qué? ¿Acaso debe quedarse allí? Lamentablemente, muchas personas hacen exactamente eso. Renuncian a sus aspiraciones, a su plegaria, a su crecimiento interior. “Lo intenté”, dicen. “Ya no puedo más”. Abandonan la oración, el trabajo personal, la simjá, el mantener una rutina estable en el servicio a HaShem. Abrumados por ataques y retrocesos, dejan de intentarlo por completo.

La Torá enseña una respuesta radicalmente distinta. Después de Refidim —después del rifión yadayim, después del debilitamiento espiritual, después de ser atacados por Amalek con el objetivo de quebrar la moral— el pueblo judío no colapsó. Experimentó un despertar de teshuvá y eligió comenzar de nuevo. La Torá enfatiza esto al equiparar su salida de Refidim con su llegada al monte Sinaí. La misma postura interior existía en ambos momentos.

Esto es extraordinario. Normalmente, cuando se acerca un gran acontecimiento espiritual, el entusiasmo eleva naturalmente a la persona. Antes de Pésaj, Sucot, Purim, una boda o un viaje hacia los tzadikim, incluso alguien que está decaído siente un impulso de energía. Ese entusiasmo explicaría la elevación espiritual previa al Sinaí. Pero aquí la Torá revela una verdad más profunda: el pueblo judío ya salió de Refidim con esa actitud elevada, incluso antes de llegar al monte.

El poder de la revelación venidera

¿Qué les dio la fuerza para hacerlo? La respuesta está en la luz misma de la Torá —específicamente, en la revelación próxima de la Torá. Incluso antes de pararse en el Sinaí, la anticipación de recibir la Torá los impregnó de suficiente luz como para despertar la teshuvá después de Amalek.

Ellos ya poseían algunas mitzvot desde Mará: leyes de justicia monetaria, el honor a los padres y otras enseñanzas fundamentales. Sin embargo, esas por sí solas no fueron suficientes para prevenir el rifión yadayim. Lo que los fortaleció fue la cercanía de la revelación de los Aseret HaDibrot. La Torá misma —su luz futura— ya estaba brillando hacia atrás, dándoles esperanza y fuerza para comenzar de nuevo.

Este es un principio que se aplica cada día. Cuando un judío mantiene incluso una conexión mínima y constante con el estudio de la Torá, esa luz es lo suficientemente poderosa como para iluminar los momentos más oscuros y restaurar la esperanza. La Torá no solo responde al éxito; revive a la persona después del fracaso.

Las diez ramas de la Torá

El número diez cumple aquí un papel central. Así como el pueblo judío recibió los Diez Mandamientos en el Sinaí, de la misma manera un judío hoy debe esforzarse por conectarse con diez ramas del estudio de la Torá en la vida diaria:

Jumash (Pentateuco)

Tanaj (profetas, salmos,proverbios)

Mishná (La Torah Oral)

Guemará ( comentarios y debates de la mishna)

Halajá (las leyes)

Midrash (interpretación profunda de la Tora)

Ein Yaakov (el pozo de Yaakov)

Zóhar ( Texto central de la cabala)

Kabalá ( dimensión misitica e interna de la Tora)

Mussar y Jasidut (trabajo ético del carácter y Tora vivida con el corazón)

Estas diez ramas corresponden a los Diez Mandamientos y juntas forman una estructura espiritual completa. Incluso si una persona no puede involucrarse de manera constante en todas ellas, la sola conciencia de esta estructura ya aporta claridad y dirección.

Como mínimo, hay un área que nunca debe ser abandonada.

Un ancla que nunca se rompe

El Kitzur Shulján Aruj enseña que, sin importar cuán caótica se vuelva la vida, una persona debe asegurarse de que al menos una forma de estudio de la Torá se preserve todos los días, sin excepción. Los horarios cambian. La vida se pone patas arriba. Hay días de semana, viernes, Shabatot, bodas, viajes, agotamiento, enfermedad. Sin embargo, un ancla debe permanecer.

Según Rabi Najman de Breslev, ese ancla es la Halajá —el estudio diario de la ley judía práctica. Incluso en las circunstancias más extremas, incluso cuando el estudio de la Torá se ve limitado de otras maneras, la Halajá debe mantenerse. Ella proporciona estabilidad, claridad y supervivencia espiritual.

Luchando contra Amalek a través de la Torá

Amalek representa la duda. La guematría de Amalek es safek (duda). La duda erosiona la emuná, debilita la determinación y convence a la persona de que no tiene sentido volver a intentarlo. La Torá es el antídoto. Su luz disipa la confusión y restaura la claridad.

Este es el mensaje de la parashá. El pueblo judío salió de Refidim ya en teshuvá porque la luz de la Torá —incluso antes de ser revelada plenamente— fue suficiente para devolverles la vida. Así también hoy, no importa cuán oscuras se vuelvan las cosas, mantener incluso un compromiso mínimo con el estudio de la Torá puede hacer que una persona vuelva a la vida.

Que merezcamos aferrarnos a esa luz, levantarnos nuevamente después de cada caída, apartar la duda y avanzar con claridad y fuerza renovadas.

Shabat Shalom.

Meir Elkabas