Rashi conecta este sufrimiento prolongado con el lapsus de Yaakov en la mitzvá de Kibud Av Va’em (honrar a los padres). Aunque Yaakov siguió la directiva de sus padres de quedarse con Lavan, podría haber regresado antes. Como resultado, la ausencia de Yosef reflejó el propio retraso de 22 años de Yaakov, una enseñanza poderosa de medida por medida.

La pérdida de simjá de Yaakov y el espíritu divino

Durante los 22 años en que Yosef estuvo ausente, Yaakov no pudo experimentar verdadera alegría, y el Espíritu Divino no descansó sobre él. Esta falta de alegría bloqueó a Yaakov de conectarse con Hashem a un nivel más alto. La enseñanza del Rebe Najman en la Lección 24 de Likutey Moharan destaca la conexión vital entre la simjá y la elevación espiritual: sin alegría, una persona no puede lograr la claridad y la conexión con Hashem que se alcanza a través de la Presencia Divina.

Los sabios enseñan que quien llora por un ser querido fallecido eventualmente encuentra consuelo. Pero el dolor incesante de Yaakov por Yosef fue una señal clara de que Yosef aún estaba vivo. ¿Por qué, entonces, Yaakov permaneció de luto? La explicación radica en el estatus único de un tzadik. Incluso en la muerte, un tzadik se considera vivo. Para Yaakov, la ausencia de Yosef dejó un vacío que ni la vida ni la muerte podían explicar completamente, dejándolo en un estado de tristeza perpetua.

The Cherem(prohibición) de revelar el estado de Yosef

Los hermanos de Yosef lo vendieron como esclavo como una muestra de su desprecio por lo que él representaba. Para asegurarse de que su secreto se mantuviera, impusieron un cherem (prohibición de excomunión), que incluía a Hashem como el décimo participante para completar el quorum. Este acuerdo divino garantizó que nadie, ni siquiera Yitzchak, pudiera revelar a Yaakov que Yosef seguía con vida.

Incluso después de que Yosef ascendiera al poder como virrey de Egipto, no pudo enviar palabra a su padre debido a este cherem. El silencio prolongó el sufrimiento de Yaakov, pero cumplió un propósito divino mayor.

La severidad del castigo de Yaakov

La separación de 22 años de Yosef fue un castigo por los 22 años que Yaakov pasó lejos de Yitzchak, durante los cuales no cumplió con la mitzvá de Kibbud Av Va’em (honrar a los padres). Aunque la ausencia de Yaakov estuvo inicialmente justificada por su necesidad de escapar de Esav y formar su familia, su estancia prolongada con Lavan agregó tiempo innecesario. Este castigo refleja la importancia que la Torá le otorga al honrar a los padres como piedra angular de la vida espiritual.

Yosef como una extensión de la simjá de Yaakov

La conexión espiritual y emocional de Yaakov con Yosef es profunda. El Midrash compara a Yaakov con un fuego y a Yosef con la llama que extiende el alcance del fuego. Así como un fuego sin llama no puede iluminar lugares distantes, la alegría y el poder espiritual de Yaakov requerían de Yosef para extenderla y hacerla realidad.

El Rebe Najman y Reb Noson explican que Yosef representa la extensión de la simjá. Mientras que Yaakov encarna la fuente de la alegría, Yosef lleva esa alegría a los rincones más oscuros de la existencia, simbolizando la capacidad de mantener la felicidad incluso en las circunstancias más desafiantes. El papel de Yosef como extensión de la simjá de Yaakov es crucial, particularmente en su estatus como tzadik que encuentra alegría en su conexión con Hashem.

Así como la luz de Yosef sostuvo a Yaakov y a su familia durante la hambruna, de la misma manera, las enseñanzas de los Tzadikim, basadas en la alegría y la capacidad de encontrar significado en la adversidad, proporcionan la fuerza para soportar el exilio y los contratiempos, y son centrales para la supervivencia espiritual del pueblo judío(y noájida)

Midah Keneged Midah (Medida por Medida)

La separación de Yaakov y Yosef durante 22 años refleja los mismos 22 años que Yaakov pasó alejado de Yitzchak. Así como la ausencia de Yaakov de Yitzchak interrumpió la mitzvá de honrar a su padre, la ausencia de Yosef sirvió como un doloroso recordatorio de esa interrupción. Este castigo de medida por medida subraya la importancia de mantener las responsabilidades espirituales incluso en medio de los desafíos de la vida.

La venta de Yosef: Rechazo al Tzaddik

La venta de Yosef por parte de sus hermanos fue más que un acto de celos; simbolizó un profundo conflicto espiritual. Los sueños de Yosef revelaban su papel como el Tzaddik, el líder espiritual cuya luz sostiene y guía. Sin embargo, los hermanos rechazaron este concepto, priorizando otras búsquedas espirituales. Su decisión de vender a Yosef a Egipto representó un rechazo a su papel como Tzaddik e intentaron desterrar completamente esta idea.

Egipto como el comienzo de la redención

El descenso de Yosef a Egipto inició el exilio del pueblo judío, una etapa necesaria en su desarrollo espiritual. Egipto, representando la restricción y la impureza, se convirtió en el escenario para reunir las chispas sagradas atrapadas allí desde la creación. Este proceso de refinamiento espiritual refleja la experiencia descrita en Likutey Moharan 24, donde los retrocesos (betishot) y los desafíos preparan a la persona para recibir la luz infinita de Hashem.

Rabi Najman enseña que todos los exilios se asemejan a Egipto porque colocan al pueblo judío en circunstancias estrechas y restrictivas. El sufrimiento de Yosef y su eventual ascenso al poder ilustran cómo la providencia divina utiliza el exilio y las dificultades como herramientas para la redención.

El papel eterno del Tzaddik

El viaje de Yosef subraya la centralidad del Tzaddik en la espiritualidad judía. A pesar del rechazo de los hermanos, Yosef emergió como el salvador de su familia durante la hambruna, cumpliendo los mismos sueños que ellos trataron de suprimir. Su historia sirve como un recordatorio de que la luz del Tzaddik es esencial para la supervivencia y la redención

Incluso hoy en día, el concepto del Tzaddik sigue siendo difícil de aceptar para muchos. Sin embargo, como demuestra la historia de Yosef, el Tzaddik es el conducto a través del cual fluyen las bendiciones de Hashem. Al abrazar esta idea y reconocer el propósito divino detrás de los desafíos de la vida, podemos acceder a la verdadera claridad y alegría, incluso en los tiempos más oscuros

El sufrimiento de Yaakov y la alegría de Yosef

El sufrimiento de Yaakov durante los 22 años de separación de Yosef tuvo un propósito más profundo. Yaakov, quien encarnaba la alegría incluso en la adversidad, experimentó este dolor como una fase preparatoria para el exilio del pueblo judío en Egipto y los desafíos futuros. Durante este tiempo, Yosef, a pesar de su propio exilio y dificultades en Egipto, se mantuvo como una fuente de alegría inquebrantable, descrito como un ish matzliach (un hombre exitoso). Su capacidad para mantener la simjá en medio de las pruebas destaca su papel como una extensión de la luz de Yaakov, sosteniendo al pueblo judío incluso en la oscuridad.

El misterio del número 22

La importancia de los 22 años va más allá de los eventos históricos. El número 22 corresponde a las letras hebreas kaf y bet, que, cuando se expanden y calculan, se conectan a un marco místico que apunta a 501 y finalmente a 502. Este número tiene un valor simbólico, alineándose con la gematría (equivalente numérico) de "Najman" y "Simjá" (Rebe Najman ben Simjá), y "Shimón" y "Yojai" (Rabino Shimón bar Yojai). Juntos, estos Tzadikim representan la luz y la guía necesarias para navegar por el exilio y traer la redención.

El Rabino Shimón bar Yojai declaró que, a través de su obra, el Zohar, "los judíos saldrán del exilio". De manera similar, el Rebe Najman profetizó que cuando sus enseñanzas se extendieran, se anunciaría la llegada del Mashíaj. La conexión entre estos Tzadikim, el sufrimiento de Yaakov durante 22 años y la alegría perdurable de Yosef ilustra la orquestación divina detrás de la historia judía y su camino redentor.

La ocultación divina y el Keter

El estado inquieto de Yaakov durante esos 22 años no fue arbitrario. Hashem retuvo intencionalmente el conocimiento explícito de la supervivencia de Yosef. Esta ocultación refleja el concepto del Keter, donde la luz divina se oscurece de manera deliberada para permitir el crecimiento espiritual a través de los retrocesos (betishot). La incapacidad de Yaakov para hacer un duelo completo, a pesar de percibir la fuerza vital de Yosef, refleja esta dinámica. La experiencia de Yaakov se convirtió en un modelo para soportar y superar los desafíos del exilio.

El papel de los Tzadikim en la redención

La dinámica de equipo entre Yaakov y Yosef sirve como un modelo para la influencia perdurable de los Tzadikim. Así como la luz de Yosef sostuvo a Yaakov y a su familia durante la hambruna, las enseñanzas de Tzadikim como el Rabino Shimón bar Yojai y el Rebe Najman ben Simjá brindan la fuerza para soportar el exilio y los contratiempos hoy en día. Sus enseñanzas, basadas en la alegría y la capacidad de encontrar significado en la adversidad, siguen siendo centrales para la supervivencia espiritual del pueblo judío.