Parashá Vayerá - La ley de Lot
BH
Escrito por Reb Meir Elkabas
La Parashat Vayerá relata la extraordinaria historia de Lot, el sobrino de Avraham Avinu, quien fue rescatado de Sodoma poco antes de su destrucción. Varios detalles de este relato plantean preguntas importantes. ¿Por qué Lot fue nombrado juez precisamente el día en que llegaron los ángeles? ¿Por qué insistió en recibir huéspedes a pesar de haber elegido vivir entre la gente malvada de Sodoma? ¿Y por qué observó Pésaj y sirvió específicamente matzot (pan simple de horneado rápido) a sus huéspedes?
Estos detalles cobran especial significado cuando consideramos que Lot estaba destinado a ser antepasado de David HaMelech y, en última instancia, del Mashíaj.
Reb Nosón, en Likutey Halajot, Pésaj 4, desarrolla las enseñanzas de Rabí Najman de Breslev en Likutey Moharan, Parte 2, Lección 2, acerca del poder del agradecimiento y el estudio de la Halajá. A través de estas enseñanzas, podemos comenzar a comprender la preparación espiritual necesaria para el surgimiento de David HaMelech y la rectificación final de la creación.
Adam, David y Mashíaj
El nombre Adam contiene una alusión profunda al propósito de la humanidad.
Como se explica en enseñanzas anteriores, Adam puede dividirse en alef (א) y dam (דם), que significa sangre. La letra alef representa a Hashem y Su Luz Infinita, mientras que dam representa la sangre que sostiene la vida humana.
Las letras de dam, invertidas, también aluden a modeh, dar gracias. El propósito del hombre es elevar su fuerza vital reconociendo a Hashem y expresándole gratitud.
Sin embargo, cuando Adam y Javá comieron del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, el bien y el mal se mezclaron espiritualmente dentro de la humanidad. La rectificación de este daño requiere birur Halajá, la clarificación de la voluntad de Hashem mediante la ley práctica de la Torá.
La Halajá determina cómo quiere Hashem que se conduzca un judío. Las mitzvot tienen requisitos específicos, ya sea en cuanto a Tefillin, Tzitzit o cualquier otra área de la vida judía. Al aprender y cumplir esos requisitos, la persona clarifica el bien de la mezcla creada por el pecado de Adam.
La Torá expresa este principio mediante las palabras «bein dam ledam, bein din ledin»: entre sangre y sangre, entre juicio y juicio. Las máximas autoridades deben ser capaces de distinguir entre diferentes casos legales, incluidas las complejas leyes relativas a las cinco apariciones de sangre asociadas con la impureza ritual.
Reb Nosón explica que esta clarificación es central para rectificar el daño espiritual asociado con la sangre de la humanidad.
Pero el nombre Adam contiene otra alusión extraordinaria.
El Midrash enseña que sus tres letras representan a tres figuras que llevan la creación hacia su perfección última:
Alef (א) representa a Adam HaRishon (el primero).
Dalet (ד) representa a David HaMelech.
Mem (ם) representa al Mashíaj.
Desde el mismo comienzo de la creación, la rectificación final del mundo estuvo conectada con David y su descendiente, el Mashíaj.
Esto explica la extraordinaria tradición de que Adam HaRishon (el primero), quien originalmente estaba destinado a vivir mil años, entregó setenta de sus años a David. David estaba destinado a morir al nacer, y Adam le dio esos años debido a su papel esencial en la rectificación de la creación.
¿Qué hizo que David fuera tan importante?
David HaMelech: Halajá y agradecimiento
David HaMelech poseía dos cualidades excepcionales que corresponden directamente a los fundamentos de la enseñanza de Rabí Najman de Breslev: el dominio de la Halajá y el poder de la alabanza y el agradecimiento.
La primera está aludida en la expresión «Jasdei David», las bondades de David.
El Arizal explica que Shaul HaMelech y David HaMelech representaban enfoques diferentes de la Halajá.
Shaul se inclinaba hacia el din, el juicio estricto. Su enfoque era severo y exigente, tanto consigo mismo como en asuntos de juicio. Esta excesiva severidad contribuyó a las dificultades de su reinado y, en última instancia, a sus errores, incluido su fracaso en cumplir la instrucción de Shmuel con respecto a Agag.
David, en cambio, representaba la Halajá inclinada hacia el Jesed, la compasión.
Esto no significa despreciar la ley. La Halajá tiene reglas y requisitos definidos, pero su aplicación también refleja la compasión de Hashem.
Por ejemplo, en un caso capital, si alguien ha sido declarado culpable y otra persona se presenta con un argumento que podría salvarle la vida, el tribunal reconsidera el asunto. Pero si alguien ha sido absuelto, el tribunal no reabre el caso simplemente porque otra persona presente un argumento a favor de la condena.
La ley misma favorece la posibilidad de salvar una vida.
El enfoque de David reflejaba esta orientación compasiva dentro de la Halajá.
Un segundo versículo lo describe con las palabras «v’Hashem imo»: Hashem estaba con él.
Cuando Shaul sufría de depresión y buscaba a alguien cuya música pudiera traerle alivio, sus consejeros recomendaron a David, el hijo de Yishai. Entre las cualidades que enumeraron estaba que Hashem estaba con él.
La Guemará explica que esto significaba que los dictámenes halájicos de David concordaban con la Halajá aceptada. Cuando expresaba una opinión legal, esta coincidía con el dictamen correcto.
David poseía, por lo tanto, una claridad extraordinaria en la Halajá.
Pero también fue el autor de Tehilim, la mayor expresión de alabanza y agradecimiento en la literatura judía.
Siempre que los judíos buscan palabras para alabar a Hashem, agradecerle o derramar su corazón en oración, recurren a los Salmos de David HaMelech.
Combinaba ambas cualidades: hodaá, el agradecimiento, y la clarificación de la Halajá.
Esta combinación era esencial para su misión.
La conexión entre David y Mashíaj
Rabí Najman de Breslev enseña en otro lugar que el nombre Mashíaj está conectado con mesiaj, hablar o conversar.
Esto alude al poder de la oración y la Hitbodedut, mediante las cuales una persona habla directamente con Hashem. El habla será central en el poder espiritual del Mashíaj.
Pero Mashíaj es también el rey ungido. El aceite de la unción, shemen mishjat kodesh, representa el Da'at, el conocimiento y la conciencia de Hashem.
El Da'at tiene muchos niveles, incluidas las profundas enseñanzas de la Kabalá y el Jasidut. Sin embargo, su expresión práctica más elevada es saber qué quiere Hashem que haga realmente una persona.
Eso es la Halajá.
Una persona puede poseer un conocimiento espiritual notable, pero hasta que ese conocimiento se lleva a la aplicación práctica, no ha alcanzado su expresión final.
El Mashíaj combina, por lo tanto, el poder del habla y la oración con la claridad de la Halajá, tal como lo hizo David HaMelech.
Esto también explica otro detalle sobre David: fue descrito como admoni, rojizo.
El rojo de su apariencia alude a dam, sangre, cuya rectificación está conectada tanto con el agradecimiento como con la Halajá.
El papel de David era unir estos dos elementos, preparando el camino para el Mashíaj y el tikkun final de la humanidad.
Halajá y la rectificación de la creación
Reb Nosón enfatiza el extraordinario poder espiritual de clarificar la Halajá en Likutey Halajot, Pésaj 4.
Cita algo que escuchó directamente de Rabí Najman de Breslev (sección 3):
«Pues en verdad… los dictámenes halájicos… son el tikkun principal por el pecado de Adam HaRishon y abarcan todos los tikkunim para cada pecado, como lo escuché de Rabí Najman, de bendita memoria».
Llegar a un dictamen halájico final requiere un esfuerzo considerable.
La Guemará contiene disputas, preguntas, objeciones y opiniones divergentes. Desde Beit Shamai hasta Abaye y Rava, y más adelante a través de los Rishonim y Ajaronim, el proceso de clarificación exige un examen cuidadoso de los argumentos hasta que surge un dictamen final.
Reb Nosón conecta este esfuerzo con el jametz, la levadura. La mente atraviesa un difícil proceso de fermentación, luchando entre posibilidades conflictivas antes de alcanzar la claridad.
El dictamen final, en cambio, se asocia con la matzá, que representa la Halajá que ya ha sido clarificada.
Esta distinción cobrará importancia cuando examinemos lo que Lot sirvió a sus huéspedes.
Pero primero debemos entender por qué Lot, precisamente, estaba destinado a ser antepasado de David HaMelech.
¿Por qué fue nombrado juez Lot?
Cuando los ángeles llegaron a Sodoma, vinieron a destruir las ciudades malvadas y rescatar a Lot y su familia.
Los ángeles se habían demorado, esperando que las plegarias de Avraham pudieran descubrir mérito suficiente para impedir la destrucción. Pero las ciudades estaban tan corrompidas que ni siquiera se pudieron encontrar diez justos para salvarlas.
La Torá nos dice que Lot estaba sentado a la puerta de Sodoma cuando llegaron los ángeles.
Rashi llama la atención sobre las palabras de la Torá, explicando que Lot había sido nombrado juez ese mismo día.
Estar sentado se asocia con el juicio. Así como un juez toma asiento en el tribunal, Lot estaba sentado en la entrada de la ciudad en su nueva posición judicial.
Pero ¿por qué la Torá necesita decirnos esto?
Lot había elegido deliberadamente vivir en Sodoma. Rashi explica que se sentía atraído por el ambiente inmoral y materialista de la región.
Sin embargo, a pesar de su involucramiento con una sociedad tan malvada, fue nombrado juez.
El Midrash describe que las ciudades de la región tenían sus propios jueces e identifica a Lot ocupando una posición judicial particularmente prominente sobre ellos.
¿Por qué gente tan decidida a violar los principios morales se molestaría en nombrar jueces?
Porque, como indica el Midrash, querían leyes que luego pudieran violar. Necesitaban a alguien que estableciera cuál era la ley, incluso mientras buscaban socavarla.
No obstante, el nombramiento de Lot significaba que poseía al menos cierto conocimiento de la ley.
Incluso entre las naciones, hay obligaciones legales, incluidas las Siete Leyes Noájidas. La posición de Lot requería cierta capacidad para comprender y administrar tales leyes.
Esto era significativo porque estaba destinado a ser antepasado de David HaMelech.
Para que David, cuya misión implicaría los niveles más altos de clarificación halájica, surgiera de los descendientes de Lot, alguna conexión con la ley tenía que existir ya dentro de Lot mismo.
Su nombramiento como juez no fue, por lo tanto, un detalle incidental.
Era parte de la preparación para el eventual surgimiento de David.
El Jesed que Lot aprendió de Avraham
Otro aspecto sorprendente de la conducta de Lot fue su determinación de recibir a los ángeles en su casa.
Aunque Lot había elegido vivir en Sodoma, conservó algo importante de sus años con Avraham Avinu: el atributo del Jesed.
Avraham era la encarnación de la bondad, especialmente a través de hajnasat orjim, recibir huéspedes y proporcionarles comida y hospitalidad.
Lot había absorbido esta cualidad.
Cuando vio a los ángeles, insistió en que entraran en su casa en lugar de quedarse afuera.
Su determinación de proteger a sus huéspedes luego se volvió extrema. Cuando los hombres malvados de Sodoma rodearon su casa y exigieron que les entregaran a los visitantes para propósitos inmorales, Lot se negó e incluso ofreció a sus hijas en su lugar.
Esta perturbadora oferta demuestra las contradicciones dentro del carácter de Lot. Su sentido de la hospitalidad era poderoso, pero su juicio moral permanecía profundamente comprometido.
La gente de Sodoma rechazó su interferencia, recordándole que era un recién llegado que ahora se atrevía a juzgarlos. Aceptarían su autoridad solo cuando les conviniera.
Sin embargo, el deseo de Lot de recibir huéspedes revela el elemento de Jesed que había conservado de Avraham.
Y el Jesed es esencial para el enfoque de David hacia la Halajá.
David no solo poseía conocimiento legal. Sus dictámenes se inclinaban hacia la compasión, expresando la cualidad de Jasdei David.
Lot necesitaba, por lo tanto, tanto una asociación con la ley, reflejada en su judicatura, como un elemento de bondad, reflejado en su hospitalidad.
Estas cualidades prepararon el fundamento espiritual para el descendiente que eventualmente surgiría de su familia.
¿Por qué sirvió Lot matzot (pan simple de horneado rápido)?
La Torá describe la hospitalidad de Lot:
«Vayiftzar bam me’od, vayasuru elav vayavo’u el beito, vaya’as lahem mishteh, umatzot afah vayojelu».
Lot instó a los ángeles a entrar en su casa, les preparó una comida, horneó matzot y se las sirvió (Génesis 19:3).
¿Por qué menciona la Torá específicamente las matzot?
Rashi explica que los acontecimientos tuvieron lugar en Pésaj.
Pero la enseñanza de Reb Nosón proporciona otra dimensión.
Como se explicó antes, el jametz (pan fermentado) representa el difícil proceso de clarificar la Halajá. La mente lucha a través de preguntas, desacuerdos e interpretaciones conflictivas hasta que se establece el dictamen correcto.
La matzá representa el psak Halajá, el dictamen finalizado.
La clarificación ya se ha completado. La respuesta está ahora disponible, y la persona sabe lo que Hashem quiere que haga.
Esta es precisamente la cualidad espiritual conectada con David HaMelech, cuyos dictámenes halájicos coincidían con las decisiones correctas.
El servir matzot de Lot alude, por lo tanto, a una conexión con la Halajá finalizada.
Puede que no haya sido una persona justa, pero poseía ciertos elementos necesarios para el surgimiento de David: algún conocimiento de la ley, un apego al Jesed y una conexión con la Halajá clarificada representada por la matzá.
Estos detalles ayudan a explicar por qué la Torá enfatiza su judicatura, su hospitalidad y la comida que sirvió.
El nacimiento del alma de David
Lot eventualmente se convirtió en antepasado de David a través de una cadena de acontecimientos profundamente perturbadora.
Después de la destrucción de Sodoma, la hija mayor de Lot concibió un hijo de su padre. Ese hijo fue Moav, cuyos descendientes eventualmente incluyeron a Rut.
Rut se convirtió y se convirtió en antepasada de David HaMelech.
Jazal conectan el nombre de Rut con las alabanzas que David, su descendiente, expresaría a Hashem. Su nombre aludía así al extraordinario papel que su familia desempeñaría al traer el agradecimiento y la alabanza al mundo.
Pero ¿por qué tuvo que surgir un alma tan elevada a través de circunstancias tan difíciles?
Rabí Najman de Breslev enseña que el proceso de nacimiento está estrechamente conectado con el proceso espiritual de clarificar la Halajá y emerger del peligro.
La Guemará describe la sangre que se acumula y concentra durante el parto. Rabí Najman usa esto como ilustración de la presión que precede al surgimiento de nueva vida.
Un proceso similar ocurre espiritualmente cuando una persona enfrenta peligro o dificultades severas.
El corazón late con fuerza, la sangre se presuriza y la persona experimenta angustia. Sin embargo, Rabí Najman explica que tales dificultades pueden acompañar el surgimiento de un nuevo nivel espiritual.
Para alguien que se esfuerza por acercarse a Hashem, el sufrimiento puede preceder a un avance significativo, incluso cuando la persona aún no puede percibirlo.
La clarificación de la Halajá sigue un patrón comparable.
La mente lucha a través de preguntas difíciles y opiniones opuestas. Solo después de esa presión surge un dictamen final.
La Halajá completada se compara, por lo tanto, con un nacimiento.
El parto físico, el surgimiento de un nuevo nivel espiritual y la clarificación de la Halajá implican todos un proceso difícil que precede a un nuevo comienzo.
Apoyar a los eruditos de la Torá y la presión de los damim
Rabí Najman extiende este principio a quienes apoyan financieramente a los eruditos de la Torá.
El ejemplo clásico es la sociedad de Yisajar y Zevulun.
Yisajar se dedicó al estudio de la Torá, produciendo eruditos y líderes del Sanedrín, mientras que Zevulun se dedicó al comercio y ayudó a sostener ese estudio.
Una persona que apoya a los eruditos de la Torá entrega parte de sus ingresos, quedándose con menos dinero para cubrir sus propios gastos.
La palabra aramea para dinero es damim, que también significa sangre.
Así, la presión financiera que experimenta el que apoya corresponde a la presión de la sangre descrita en el proceso de nacimiento.
El que apoya experimenta una constricción, mientras que el erudito de la Torá trabaja para producir nuevas ideas de Torá.
Cuando esas ideas surgen, atraen nueva bendición y abundancia al mundo, beneficiando especialmente a quienes apoyaron el estudio del erudito.
Rabí Najman describe cómo el dinero entregado puede regresar con bendición adicional, y muchas veces más.
El que apoya participa, por lo tanto, en el proceso de traer nueva Torá al mundo, aunque su propia contribución implique dificultad financiera.
Esto ilustra el principio más amplio: un nuevo logro espiritual puede requerir un período de presión y constricción antes de su surgimiento.
Por qué David tuvo que surgir a través de Lot
Este principio también ayuda a explicar las circunstancias inusuales que rodearon el nacimiento de Moav y el eventual surgimiento de David HaMelech.
El alma de David estaba destinada a desempeñar un papel esencial en la rectificación de la creación, preparando en última instancia el camino para el Mashíaj.
Un alma tan elevada no podía entrar en el mundo sin la oposición del Yetzer Hará.
Su surgimiento requería, por lo tanto, un proceso indirecto y difícil.
Incluso Adam HaRishon tuvo que contribuir con setenta años de su propia vida porque David estaba destinado de otro modo a morir al nacer.
El camino a través de Lot y su hija representó otra etapa en este difícil nacimiento espiritual.
También hay una tradición mencionada en relación con la esposa de Lot, aunque su fuente precisa requiere verificación.
Según este relato, si la esposa de Lot no se hubiera convertido en una columna de sal, podría haber desempeñado un papel en traer el alma de David al mundo.
En cambio, miró hacia atrás hacia Sodoma y fue transformada en sal.
La sal misma está conectada con la sangre, porque salar la carne es parte del proceso halájico utilizado para extraer su sangre.
En esta interpretación, su transformación reflejó una forma diferente de rectificación conectada con la sangre y la corrupción de Sodoma. Al mirar hacia atrás, perdió la oportunidad de participar en la rectificación asociada con los descendientes de Lot.
David, descrito como admoni debido a su apariencia rojiza, encarnaría en última instancia la rectificación de la sangre a través tanto de la Halajá como del agradecimiento.
Incluso en las circunstancias comprometidas de Lot, las cualidades necesarias para esa futura rectificación habían comenzado a aparecer.
El poder de aprender Halajá
La historia de Lot nos enseña a apreciar la extraordinaria importancia de la Halajá.
Normalmente podemos pensar en la Halajá simplemente como las reglas prácticas que gobiernan la vida judía. Pero Reb Nosón explica que su clarificación es fundamental para la rectificación de la creación misma.
A través del aprendizaje de la Halajá, participamos en separar el bien del mal introducido por el pecado de Adam HaRishon.
A través del agradecimiento, reconocemos a Hashem como la fuente de ese bien y reconectamos nuestras vidas con Él.
Ambos son necesarios, y ambos trabajan juntos.
David HaMelech encarnó su combinación. Sus dictámenes halájicos expresaban la comprensión correcta de la voluntad de Hashem, mientras que sus Tehilim se convirtieron en la mayor expresión de agradecimiento y alabanza.
Y el Mashíaj, descendiente de David, llevará finalmente estas cualidades a su pleno cumplimiento.
Esta es la razón por la cual incluso los detalles inusuales de la historia de Lot —su nombramiento como juez, su hospitalidad y su servicio de matzot— son tan significativos. Aluden al comienzo de un proceso que eventualmente traería a David HaMelech al mundo.
Que tengamos el mérito de fortalecernos en el aprendizaje de la Halajá cada día y en agradecer constantemente a Hashem por Su bondad. A través de estas dos prácticas esenciales, que podamos participar en la rectificación de la creación y merecer la venida del Mashíaj, rápidamente en nuestros días.
Shabat Shalom u'Mevoraj. Meir Elkabas