Parashat VaYakhel / Pekudei — Las 11 Cortinas de Izim (piel de cabra)

BH

Escrito por el Rabino Meir Elkabas

Las Cubiertas del Mishkán

En esta parashá, la Torá vuelve a describir la construcción del Mishkán, el Tabernáculo. Rashi mismo señala que los detalles del Mishkán ya fueron explicados anteriormente en las parashot Terumá y Tetzavé, y por lo tanto gran parte de su comentario en Vayakhel remite a esas explicaciones previas. Por esta razón, al examinar las cubiertas del Mishkán también nos basaremos en el comentario de Rashi del parashá Terumá.

El Mishkán mismo tenía varias capas de cubiertas. La primera cubierta era conocida como el propio Mishkán — diez hermosas cortinas tejidas con finas telas teñidas con tejelet, argamán y lana carmesí. Estas cortinas fueron elaboradas con diseños intrincados y unidas en dos grupos de cinco.

Cada grupo estaba conectado mediante lazos y broches, de modo que las diez cortinas formaban una sola cubierta.

Esta magnífica cubierta se colocaba directamente sobre el interior del Mishkán, formando el techo sobre el Kodesh y el Kodesh HaKodashim. Debajo de ella se encontraba el Arón en el Santo de los Santos, y en el santuario exterior estaban la Menorá, el Shulján con el pan de la proposición, y el altar del incienso.

Debido a que está cubierta formaba el techo inmediato sobre el santuario, la Torá se refiere a ella simplemente como el Mishkán — el lugar de morada de Hashem.

Las diez cortinas mismas tienen un significado simbólico. Los comentaristas explican que la división en cinco y cinco corresponde a las dos Tablas del Pacto — shtei luchot habrit — con cinco mandamientos en cada tabla.

El punto de unión entre los dos grupos de cinco cortinas estaba situado precisamente sobre el parójet, la cortina que separaba el Kodesh del Kodesh HaKodashim. Incluso en la cubierta superior existía una división correspondiente que reflejaba la separación dentro del propio Mishkán.

Las Once Cortinas de Pelo de Cabra

Sobre esta primera cubierta había una segunda cubierta conocida como yeriot izim, las cortinas hechas de pelo de cabra. Estas cortinas eran ligeramente más largas que las cortinas interiores, de modo que cubrían y protegían completamente la hermosa tela que estaba debajo. A diferencia de la cubierta interior, llena de colores, está cubierta superior estaba hecha de hilos de pelo de cabra que habían sido trenzados de una manera notable.

Rashi explica que mujeres hábiles trenzaban el pelo de cabra mientras aún estaba adherido a las cabras. Solo después se retiraban las pieles y los materiales eran preparados para el tejido. El Midrash registra distintas opiniones acerca de si estas cubiertas fueron hechas como una sola pieza grande o ensambladas a partir de varias secciones, pero en cualquier caso la Torá las describe como compuestas por once cortinas.

Aquí la disposición era diferente de la cubierta interior. En lugar de cinco y cinco, había dos secciones — una de seis cortinas y otra de cinco. Estas también estaban unidas mediante lazos y broches colocados exactamente sobre el parójet, al igual que la cubierta que estaba debajo de ellas.

La pregunta evidente es: ¿por qué once? La cubierta interior tenía diez cortinas, pero esta cubierta superior incluía una cortina adicional. ¿Qué propósito cumplía esta cortina extra?

La Cortina Doblada en la Entrada

Rashi aborda esta pregunta en su comentario a la parashá Terumá. La Torá declara que la sexta cortina — la adicional — estaba colocada hacia la entrada del Mishkán. La mitad de ella se doblaba sobre la entrada del Ohel Moed, la Tienda de Reunión, mientras que la otra mitad colgaba hacia abajo.

En otras palabras, esta cortina extra estaba deliberadamente doblada sobre la entrada oriental del Mishkán. Rashi explica que este doblado se asemejaba al recato de la cubierta que usa una novia. Así como una kallá(novia) se cubre con modestia, el Mishkán también tenía una especie de cubierta en su entrada.

Esta comparación plantea una pregunta más profunda. ¿Por qué la Torá asocia esta cortina con la modestia de una novia? ¿Cuál es el significado de la distinción entre las diez cortinas interiores y las once exteriores?

Diez y Once

Para entender este simbolismo, debemos examinar el significado de los números diez y once.

La cubierta interior de diez cortinas representa santidad. En muchas áreas de la Torá, el número diez simboliza plenitud en la santidad. Lo vemos en los Diez Mandamientos, en las diez sefirot e incluso en el quórum de diez requerido para un minyán. El número diez expresa una estructura completa de santidad.

La cubierta exterior, sin embargo, consistía en once cortinas. Rabi Natan de Breslev, en Likutei Halajot, basándose en enseñanzas de la Kabalá, explica que estas once cortinas corresponden a otro grupo de once que aparece en el servicio del Mishkán: las once especias del Ketóret, el incienso sagrado.

Tanto el incienso como las cortinas de pelo de cabra comparten un papel similar. Su propósito es confrontar las fuerzas de impureza y evitar que se nutran de la santidad.

Protegiendo el Mishkán desde el Exterior

Esta función se vuelve más clara cuando consideramos el entorno en el que se encontraba el Mishkán. El pueblo judío estaba viajando por el desierto — un lugar asociado en la Torá con peligro espiritual. El desierto es descrito como un dominio de serpientes y escorpiones, una región estéril donde la santidad parece ausente y las fuerzas de impureza dominan.

Debido a que el Mishkán irradiaba una santidad inmensa, necesitaba protección contra estas influencias externas. Las cubiertas interiores resguardaban la santidad que estaba dentro, pero la capa exterior — las yeriot izim — estaba orientada hacia el mundo exterior.

La palabra izim (cabras) está relacionada con la raíz azut, que puede significar audacia o osadía. Existe azut de kedushá, audacia en la santidad, y también una audacia negativa. En este contexto, las cubiertas de pelo de cabra representan una forma de audacia espiritual que se mantiene en guardia frente a las fuerzas de impureza que rodean al Mishkán.

Once y las Fuerzas de Impureza

Las fuentes cabalísticas explican que el mal también refleja la estructura de la santidad. Así como la santidad está estructurada a través de diez niveles, las fuerzas de impureza tienen su propio paralelo distorsionado conocido como asarah kitrin de-mesavuta, las diez coronas de impureza.

¿Cómo, entonces, esas fuerzas obtienen sustento de la santidad? A través de un undécimo canal. El número once representa una puerta a través de la cual la impureza intenta extraer energía de la santidad. Este concepto aparece también en otros lugares de la Torá. Por ejemplo, los descendientes de Esav estaban organizados en once jefes — los alufim de Esav. El número once llegó así a asociarse con la estructura de la impureza.

Para contrarrestar esto, el Mishkán utilizaba su propia estructura de once. Las once cortinas de pelo de cabra y las once especias del Ketóret servían para confrontar esa fuerza negativa y evitar que obtuviera sustento de la santidad.

Las Once Especias del Ketóret

El Ketóret mismo contenía once especias. Diez de ellas eran fragantes y agradables, pero la undécima — jelbená (gálbano) — tenía un olor desagradable. Sin embargo, cuando las once se mezclaban juntas, incluso ese aroma desagradable pasaba a formar parte del incienso sagrado.

Los sabios explican que esta mezcla poseía un poder espiritual extraordinario. A través de las once especias, el incienso podía penetrar el dominio de la impureza, extraer la santidad que estaba atrapada allí y elevarla nuevamente a su lugar apropiado.

El Zohar describe este proceso mediante una metáfora vívida. El Ketóret es como una cadena que desciende hacia las profundidades de la impureza. Una vez que alcanza las chispas de santidad atrapadas, las reúne y las eleva nuevamente. La palabra aramea katar, de la cual deriva Ketóret, también lleva el significado de conexión o unión — como los eslabones de una cadena.

De la misma manera, las once cortinas de pelo de cabra funcionaban como una barrera protectora alrededor del Mishkán. Orientadas hacia el mundo exterior, protegían el santuario de las fuerzas negativas del desierto mientras al mismo tiempo permitían que la santidad recuperara lo que había caído en la impureza.

Juntas, las cubiertas de diez y once revelan una estructura espiritual profunda: la perfección interior de la santidad y el sistema exterior diseñado para enfrentar y superar las fuerzas que se oponen a ella.

A través del poder del Ketóret, la santidad recupera continuamente aquello que le ha sido arrebatado.

Las Diez Cortinas Interiores — La Esencia de la Santidad

Si la cubierta exterior consistía en once cortinas, ¿qué ocurre con la cubierta inferior — la que en realidad es llamada el Mishkán? Allí encontramos el número diez. El Mishkán mismo estaba cubierto por diez cortinas, y estas diez representan la esencia de la santidad.

A diferencia de la cubierta exterior, estas diez cortinas estaban completamente ocultas. Desde el exterior nadie podía verlas en absoluto. La única cubierta visible para alguien que estuviera fuera del Mishkán era la capa de las yeriot izim. Las diez cortinas interiores permanecían escondidas en el interior.

Los comentaristas explican que esta capa oculta corresponde a un nivel más profundo de santidad — la esencia misma de la santidad. En términos espirituales, esto se refiere a la esencia del alma judía. Existen situaciones en las que la santidad queda atrapada a través de faltas ordinarias, donde chispas de santidad caen en el dominio de la impureza y luego deben ser elevadas. Pero hay una forma más profunda y más grave de daño conectada con pegam habrit, las fallas en la pureza sexual.

En tales casos, el daño no afecta solamente chispas externas de santidad. Más bien, involucra la esencia misma del alma. Así como la semilla mal utilizada provoca que energía espiritual quede atrapada en el dominio del mal, la santidad contenida dentro de esa energía debe finalmente ser rescatada antes de que sea absorbida por la impureza. Por esta razón, las transgresiones en esta área son consideradas especialmente graves: afectan la raíz misma de la santidad.

Los Límites del Ketóret

El rabino Yonatan Eibeschutz analiza este concepto en relación con un episodio posterior en la Torá. Cuando Koraj y sus seguidores provocaron discordia entre el pueblo judío, estalló una plaga mortal. Moshe Rabbeinu ordenó a Aharon que rápidamente trajera el Ketóret, el incienso, y se colocara entre los vivos y los muertos. La Torá relata que Aharón lo hizo y la plaga se detuvo inmediatamente.

El Ketóret posee el poder de reparar el daño causado por conflictos y faltas entre los judíos. A través de sus once ingredientes puede penetrar el dominio de la impureza, extraer las chispas de santidad atrapadas y restaurar el equilibrio.

Sin embargo, el rabino Yonatan Eibeschutz explica que este poder tiene límites. Cuando la tribu de Shimon más tarde cayó en inmoralidad por las acciones de Zimri ben Salu y Kozbi, el Ketóret no fue utilizado para detener la situación. En cambio, Pinchas tuvo que intervenir directamente.

Por qué el Ketóret no fue suficiente en ese caso? Porque el Ketóret funciona como una cadena que conecta la santidad con las chispas caídas. Mientras la cadena permanece intacta, el incienso puede descender y recuperar lo que ha caído. Pero cuando el daño alcanza el nivel más profundo — cuando la raíz misma de la santidad se ve afectada — la cadena se considera rota. En ese punto, el Ketóret por sí solo no puede reparar el daño.

Se requiere una fuerza más profunda.

Los Diez Tipos de Melodía

Esta fuerza más profunda corresponde al número diez — la capa oculta del Mishkán. Rabi Najman de Breslev, basándose en el Zohar, enseña que la raíz de la santidad se expresa a través de asarah minei neginá, los diez tipos de melodía. Estos corresponden a las diez expresiones mediante las cuales fue creado el mundo y a las diez sefirot que estructuran el flujo de la energía Divina.

El Rey David expresó estos diez tipos de melodía a través de los Tehilim. Rabi Najman de Breslev reveló que diez salmos específicos corresponden a estas diez melodías espirituales, formando la base del Tikkún HaKlali. Estas melodías alcanzan el nivel más profundo del alma y tienen el poder de rectificar incluso el daño espiritual más profundo.

Por esta razón, las diez cortinas interiores del Mishkán estaban ocultas y protegidas. Representan un nivel de santidad que debe permanecer resguardado, al que se accede solo cuando es absolutamente necesario.

El Papel Protector de las Once Cortinas

Con este entendimiento podemos ver la relación entre las dos cubiertas del Mishkán. Las once cortinas exteriores — las yeriot izim — sirven como una barrera protectora. Su función es paralela a la del Ketóret, que confronta directamente la impureza y evita que la santidad caiga más profundamente en su dominio.

Cuando la protección proporcionada por el Ketóret funciona correctamente, el nivel más profundo representado por los diez tipos de melodía no necesita ser activado. La capa exterior protege la santidad interior.

Esta idea está insinuada en el versículo de Mishlé: “Oz vehadar levushah vatischak leyom ajarón” — “Fuerza y esplendor son su vestimenta, y se ríe del día final”. La palabra oz (fuerza) alude a la audacia asociada con las cubiertas de pelo de cabra. Estas cubiertas funcionan como una vestimenta protectora que resguarda la santidad más profunda que está en el interior.

Rashi comparó la cortina doblada de pelo de cabra en la entrada del Mishkán con la cubierta modesta que lleva una kallá. Así como una novia protege su belleza mediante la modestia, la santidad interior del Mishkán estaba protegida por su cubierta exterior.

La Simjá como Protección

Rabi Najman de Breslev y Rabi Natan de Breslev explican que el Ketóret está profundamente conectado con la simjá, la alegría. Cuando la alegría está presente, la santidad florece. La alegría fortalece espiritualmente a la persona y la protege de caer en comportamientos destructivos.

Por esta razón recitamos la sección del Ketóret en nuestras oraciones diarias. La fuerza espiritual asociada con el incienso continúa actuando, elevando la santidad y restaurando la alegría incluso cuando la negatividad intenta abrumarnos.

El Mishkán y los Tzadikim

Rabi Najman de Breslev enseña en Likutei Moharán (Lección 70) que los tzadikim mismos son llamados un Mishkán. La palabra Mishkán está relacionada con moshej, el poder de atraer o extraer. El tzadik tiene la capacidad de atraer la Presencia Divina al mundo y de atraer las almas de regreso hacia Hashem.

Las diez cortinas interiores corresponden a este poder más profundo de los tzadikim — la capacidad de rescatar almas que han caído lejos de la santidad. Alrededor de ellos están las once cortinas, que corresponden a los discípulos y seguidores que trabajan para mantener la alegría y la santidad entre el pueblo.

Rabi Najman de Breslev señala que el número once está asociado con Yosef HaTzaddik, el undécimo hijo de Yaakov Avinu. De Yosef descendió Yehoshua bin Nun, el fiel discípulo de Moshe Rabbeinu. De esta manera, el número once representa a los estudiantes y seguidores que apoyan y protegen la obra de los tzadikim.

Su tarea es fortalecer la simjá entre el pueblo judío, extrayendo constantemente santidad de las fuerzas que se oponen a ella. Al hacerlo, protegen la santidad más profunda representada por los propios tzadikim.

La Victoria Final de la Simjá

El versículo declara que “ella se ríe del día final”. El mal puede parecer burlarse y atacar la santidad a lo largo de la historia, afirmando haber vencido al pueblo judío. Pero al final, la santidad es la que tiene la última risa.

A través del poder del Ketóret, la santidad recupera continuamente aquello que le ha sido arrebatado. Las chispas de santidad atrapadas dentro de la impureza son devueltas a su lugar correcto, restaurando la simjá en Am Israel.

Así, las once cortinas de pelo de cabra simbolizan la fuerza protectora de la simjá, mientras que las diez cortinas interiores representan el poder más profundo de la santidad que restaura y redime.

Estas ideas son profundas, pero también nos enseñan algo práctico: al fortalecer la simjá y la santidad en nuestras vidas, participamos en este proceso de restaurar las chispas y proteger la santidad del alma judía.

Que tengamos el mérito de internalizar estas enseñanzas y vivirlas en nuestras propias vidas.

Shabat Shalom y Jodesh Tov.

Meir Elkabas