Parashá Vaikra La actitud dudosa de la ofrenda del Ómer

BH

Escrito por el Rabino Meir Elkabas

La actitud dudosa de la ofrenda del Ómer

La parashá Vayikrá comienza con una serie de ofrendas voluntarias, cada una introducida con la palabra “Ve’im” — “y si”. Estos korbanot nedavá(ofrendas voluntarias) son opcionales, expresiones del deseo de la persona de acercarse a Hashem.

Sin embargo, cuando la Torá llega a la ofrenda del Ómer, algo cambia. El versículo nuevamente dice “Ve’im takriv”, pero Rashi señala que aquí no puede significar “si”, sino “cuando”.

Esto ya no es opcional — es una obligación (jová).

La Torá utiliza el mismo lenguaje, pero el significado es completamente diferente. La ofrenda del Ómer no es una elección; es un paso necesario en el proceso espiritual que va desde Pésaj hasta Shavuot.

La ofrenda del Ómer y su naturaleza única

La ofrenda del Ómer, traída en la segunda noche de Pésaj, se distingue de todas las demás ofrendas de harina. Mientras que la mayoría de las ofrendas se hacen con harina refinada de trigo, el Ómer se trae de cebada — un grano más asociado con el consumo animal que con el alimento humano.

Esto indica de inmediato que el Ómer representa un nivel más bajo y básico. Su preparación se realizaba con gran entusiasmo público, como se describe en la Mishná, resaltando su papel central en el inicio de la Sefirat HaÓmer.

Desde esa misma noche, comienza el conteo. Durante cuarenta y nueve días, contamos cada día “hacia el Ómer”, conectando cada paso con esta ofrenda inicial. Esto conduce directamente a Shavuot, el día cincuenta, cuando fue entregada la Torá y el pueblo de Israel accedió al nivel más alto de revelación divina — el Or Ein Sof, la Luz Infinita.

Contando hacia atrás hacia la meta

A primera vista, la estructura de la Sefirat HaÓmer parece contradictoria. Si la meta es Shavuot — la entrega de la Torá y la experiencia de Kéter — entonces el conteo debería dirigirse hacia adelante, hacia ese punto culminante.

Sin embargo, el lenguaje de la mitzvá lo presenta de otra manera: contamos “hacia el Ómer”, como si estuviéramos constantemente mirando hacia el punto de inicio en lugar de hacia el destino.

Esto revela un principio más profundo. El proceso no se trata simplemente de alcanzar un nivel espiritual elevado. Más bien, se trata de construir un recipiente capaz de recibir esa luz.

El Ómer, enraizado en la cebada y representando un nivel más básico, funciona como la base. Cada día de conteo es una refinación de ese punto inicial, transformando algo tosco en algo capaz de recibir los niveles más altos de santidad.

La luz de Pésaj y su retirada

Esta dinámica ya está insinuada en la experiencia misma de Pésaj. En la primera noche de Pésaj, cada judío recibe acceso a un nivel extraordinario de luz — mucho más allá de lo que ha merecido. Es un regalo, una iluminación temporal que ofrece una visión de lo que es posible.

Sin embargo, esta luz no permanece. Al día siguiente comienza a desvanecerse, y para la segunda noche desaparece por completo.

Esta retirada no es una pérdida, sino una etapa necesaria. La luz inicial de Pésaj es una muestra, no un estado permanente. Despierta a la persona a posibilidades más elevadas, pero luego debe ser seguida por un proceso de avodá — esfuerzo, refinamiento y crecimiento.

Ese proceso es la Sefirá, que comienza con la ofrenda del Ómer.

Construyendo hacia Kéter

Shavuot representa el nivel de Kéter — la corona, la puerta hacia la Luz Infinita. En el Monte Sinaí, el pueblo de Israel experimentó este nivel con tal intensidad que sus almas no pudieron contenerlo. El Midrash describe cómo sus (plural de neshama, el alma superior) salieron de sus cuerpos al escuchar la voz divina, y luego fueron devueltas por Hashem.

Cada año, esta experiencia se renueva según el nivel de la persona. La luz de Shavuot está disponible, pero depende de la preparación de los días previos.

El conteo del Ómer no es simplemente el paso del tiempo — es la construcción gradual del recipiente necesario para recibir esa luz.

Por qué el proceso comienza con “cuando”

Por eso la Torá cambia de “si” a “cuando” al describir la ofrenda del Ómer. A diferencia de las ofrendas voluntarias, que dependen de la iniciativa de la persona, este proceso es esencial. Todo judío debe atravesarlo.

El camino desde el nivel inicial, “animal”, representado por la cebada, hasta la recepción refinada de la Torá no es opcional — está incorporado en la propia estructura del crecimiento espiritual.

El Ómer marca el inicio de ese camino. Al anclar el conteo en este punto de partida, la Torá enseña que la verdadera elevación no proviene de saltar directamente a niveles más altos, sino de atravesar las etapas de refinamiento, comenzando desde donde la persona realmente está.

A través del poder del Ketóret, la santidad recupera continuamente aquello que le fue arrebatado.

El “si” que se siente como incertidumbre

El uso de “Ve’im” por parte de la Torá al describir la ofrenda del Ómer adquiere ahora un significado más profundo. Aunque Rashi explica que en realidad significa “cuando” — una obligación —, la Torá lo escribe deliberadamente de una manera que suena opcional e incierta.

Esto refleja la experiencia interna de la persona durante la Sefirat HaÓmer. Aunque el proceso está estructurado, no se siente claro en absoluto. La persona se siente confundida, insegura, e incluso como si estuviera retrocediendo en lugar de avanzar.

Esto no es un error de percepción — es el diseño mismo del proceso.

Las caídas como puerta hacia la luz

Rabi Najman de Breslev, en Likutei Moharán lección 24, enseña que la única manera en que una persona puede recibir la Luz Infinita es a través de las caídas.

Cuando una persona se esfuerza por crecer, por acercarse a Hashem, inevitablemente encuentra obstáculos, confusión y frustración. Estos momentos se sienten como fracaso, pero en realidad son el kli (recipiente) a través del cual se recibe la luz.

Un ser finito no puede contener directamente una luz infinita. Debe haber una contracción, un retroceso, un estado en el que la persona se siente desorientada.

Precisamente en ese estado, cuando la persona se siente sacudida e insegura, Hashem le está enviando la misma luz que necesita.

El desafío es mantener incluso un nivel mínimo de emuná — no rendirse, incluso cuando todo parece desmoronarse.

Por qué contamos hacia el Ómer

Esto explica la estructura inusual del conteo. No contamos hacia adelante, hacia Shavuot; contamos “hacia el Ómer”.

El Ómer, hecho de cebada — alimento animal — representa al ser humano en su estado más bajo, cuando se siente tosco, confundido y sin claridad. Al contar hacia el Ómer, la persona reconoce su estado actual: “Este es el lugar en el que estoy. Siento que no estoy avanzando.”

Y aun así, ese mismo sentimiento es el comienzo del verdadero crecimiento.

Cada día del conteo no es un paso alejándose del Ómer, sino una conexión más profunda con él. La persona aprende a atravesar la confusión, a continuar a pesar de sentirse estancada, y a transformar ese lugar bajo en un recipiente para algo más elevado.

El conteo “hacia atrás” es, en realidad, la forma de avanzar.

La ilusión del “si” y la realidad del “cuando”

Esto responde a la pregunta de por qué la Torá utiliza la palabra “Ve’im” en lugar de simplemente decir “cuando”. La experiencia de la persona es la de un “si”: tal vez estoy avanzando, tal vez no, tal vez esto funciona, tal vez no.

La vida se siente incierta e inestable.

Pero la Torá revela una verdad más profunda: no es “si”, es “cuando”. El proceso es seguro. El crecimiento está ocurriendo, incluso si no es visible. La persona puede sentirse perdida, pero está siendo guiada.

La Torá conserva deliberadamente el lenguaje de confusión para reflejar la experiencia humana, mientras que Rashi revela la certeza que hay por debajo.

Preparándose para Shavuot a través de la confusión

El objetivo de la Sefirat HaÓmer es internalizar la luz revelada inicialmente en Pésaj y prepararse para la revelación de Shavuot — el nivel de Kéter.

Pero esta preparación no puede darse solo a través de la claridad. Debe pasar por una etapa en la que la persona siente que no tiene daat (entendimiento), que no comprende.

Aquí está la paradoja: cuanto más cerca está una persona de un avance, más puede sentir que todo se está desmoronando.

Las caídas, las dudas, la sensación de ir hacia atrás — todo esto forma parte de la preparación.

Vivir el proceso

El mensaje es práctico e inmediato. Cuando una persona siente que sus esfuerzos no están funcionando, que sus oraciones no son respondidas, que su progreso se está perdiendo, en realidad está exactamente donde necesita estar.

La avodá (servicio / devoción) en ese momento no es escapar de la confusión, sino continuar dentro de ella — con emuná, con paciencia y con constancia.

El “Ve’im” puede sentirse real, pero la verdad es “Vechi” — cuando. El proceso se está desarrollando exactamente como debe ser.

Shabat Shalom y Jodesh Tov, y que estas ideas se internalicen y se vivan en nuestra vida diaria.

Meir Elkabas