Parasha Tetzaveh recordando las 12 tribus

BH

Escrito por el Rabino Meir Elkabas

Recordando a las Doce Tribus

Parashat Tetzaveh coincide con Shabat Zajor, justo antes de Purim — un Shabat poderoso y de gran peso. La parashá describe, entre otras cosas, las vestimentas de Aharón, el Kohen Gadol. Dentro de esas prendas, se destacan dos elementos: las Avnei Shoham(piedras) sobre los hombros del efod, y el Joshen Mishpat, el pectoral que se llevaba sobre el corazón.

Ambos contienen los nombres de las doce tribus.

Sobre los hombros había dos piedras idénticas. En una estaban grabadas seis tribus, y en la otra las seis restantes. Luego, en el Joshen(pectoral) había doce piedras separadas, cada una llevando el nombre de una tribu. Además, se incluían los nombres Avraham, Yitzchak y Yaakov, e incluso letras adicionales para que cada letra del alfabeto estuviera presente. A través de estas letras, cuando se buscaba orientación — como por ejemplo si se debía salir a la guerra — las letras de la respuesta se iluminaban.

La pregunta es evidente: ¿por qué la redundancia? ¿Por qué inscribir los nombres de las doce tribus dos veces — una vez sobre los hombros y nuevamente sobre el corazón?

Los Nombres de los Tzadikim como Recuerdo

La Torá declara respecto a las piedras de los hombros (Shemot 28:12) que son “piedras de recuerdo para Bnei Yisrael”, y que Aharón lleva sus nombres delante de Hashem sobre sus dos hombros.

Rashi explica que el recuerdo es para Hashem — para evocar la rectitud de las tribus y despertar compasión.

El Midrash extrae de aquí un principio asombroso: este es el origen del poder de recitar los nombres de los Tzadikim. Rabi Najman de Breslev escribe en el Séfer HaAlef-Bet que simplemente mencionar los nombres de los Tzadikim puede activar su mérito e incluso traer milagros por encima de la naturaleza. Su santidad trasciende la ley natural, y al invocar sus nombres se despierta su mérito.

Esto se aprende de los nombres grabados de las doce tribus. Incluso después de su fallecimiento, sus nombres conservan — e incluso intensifican — su poder espiritual. Hashem “ve” sus nombres y recuerda su rectitud. Ese recuerdo trae compasión y salvación.

Así, las Avnei Shoham(las piedras sobre los hombros) sirven como recordatorio del mérito de las tribus.

Pero luego la Torá describe el Joshen (28:29): “Y Aharón llevará los nombres de Bnei Yisrael en el pectoral del juicio sobre su corazón cuando entre en el lugar santo, como recuerdo delante de Hashem tamid — siempre.”

Tamid(continuo, constante) — Siempre

El Midrash explica que el poder de los nombres grabados en el Joshen(pectorales) es tan grande que incluso cuando el Kohen Gadol no está vistiendo la prenda, su mérito permanece activo. Específicamente, cuando entra al Santo de los Santos en Yom Kipur vistiendo solamente cuatro prendas blancas — sin el Joshen — el mérito de esos nombres aún le permite entrar y lograr la expiación. Sin ese mérito, no podría tener éxito.

Esto introduce la diferencia entre las dos inscripciones. Las piedras de los hombros son “para recuerdo”. El Joshen(pectoral) es recuerdo tamid — siempre. ¿Qué significa tamid en este contexto?

Rabi Najman de Breslev, en Likutei Moharán lección 24, enseña que la persona debe aprender a servir a Hashem en un estado llamado maté veló maté — alcanzar y no alcanzar. Uno avanza hacia la luz y luego es empujado hacia atrás. Uno asciende y luego cae. La prueba es si puede sostenerse en ambos estados.

Una persona que se esfuerza por acercarse a Hashem inevitablemente experimenta retrocesos. En el lenguaje cabalístico, este retroceso proviene del keter — la corona. El keter actúa como una barrera para que la persona no se disuelva en una luz abrumadora. Cuando alguien se esfuerza sinceramente por crecer espiritualmente, el Cielo puede “retirar la alfombra” de debajo de él. El retroceso se siente impactante y desorientador. Sin embargo, no es un castigo. Es una preparación — la formación de recipientes capaces de recibir una luz mayor.

El secreto es continuar. Incluso cuando la persona cae, vuelve a levantarse y comienza otra vez. Eso es tamid.

Simjá Tamidit(alegría constante)

Rabi Najman de Breslev enseña famosamente: mitzvá guedolá lihyot besimjá tamid — es una gran mitzvá estar siempre con alegría.

¿Cómo puede ser eso? La vida contiene dolor, pérdida, duelo y retrocesos. La respuesta es sutil. Cuando una persona hace de la simjá su orientación constante — cuando trabaja de manera consistente para elegir positividad y gratitud — entonces, incluso cuando cae en la tristeza, esa simjá permanece presente en forma potencial. No desaparece. Espera debajo de la superficie y proporciona la fuerza para volver a levantarse.

El esfuerzo continuo por vivir con alegría crea un reservorio interno. Cuando la persona se derrumba, ese reservorio susurra: no te rindas. Intenta otra vez. Empieza pequeño. Haz lo que puedas.

Esto es simjá tamidit — no una euforia emocional constante, sino un compromiso continuo de regresar a la alegría.

El Pectoral y los Tzadikim

Ahora el simbolismo se profundiza.

Las doce piedras representan a las doce tribus — los Tzadikim. Las piedras de los hombros activan su mérito como recuerdo. Pero el Joshen(pectoral), llevado sobre el corazón, representa algo mayor: la capacidad de mantener el mérito tamid, siempre.

Los Tzadikim encarnan esta cualidad. Ya sea ascendiendo o descendiendo, avanzando o siendo empujados hacia atrás, no interpretan los retrocesos como fracaso. Los ven como parte del proceso de crecimiento. Para ellos, incluso el descenso es un ascenso disfrazado.

Es como si siempre estuvieran llevando el Joshen. Incluso cuando la prenda es retirada, el mérito permanece activo.

Del mismo modo, quien se entrena en la simjá tamidit lleva esa luz tanto en claridad como en confusión, en ascenso o en retroceso. El recuerdo no se apaga.

Y esto, enseña el Midrash, es lo que capacita al Kohen Gadol incluso cuando entra al Santo de los Santos en Yom Kipur sin el Joshen. El mérito no depende de la prenda visible. Se ha internalizado.

Lo mismo se aplica al crecimiento espiritual. Cuando la alegría y la confianza se internalizan, permanecen operativas incluso cuando no están visiblemente presentes.

En Parashat Tetzaveh, recordar a las doce tribus no se trata solo de un recuerdo histórico. Se trata de activar la cualidad de tamid — la capacidad de soportar el retroceso sin desesperar, de sostener la alegría incluso en forma potencial, y de continuar sirviendo a Hashem ya sea avanzando o retrocediendo.

Ese es el recuerdo que nunca cesa.

Somos descendientes de Avraham, Yitzchak, Yaakov y de las doce tribus. Incluso si la Torá se siente pesada, somos sostenidos por la luz del Joshen.

El Descenso que en Realidad es un Ascenso

Rabi Natan de Breslev ilustra esta idea a través de la Avodá(servicio) del Kohen Gadol en Yom Kipur. En ese día, el Kohen Gadol se sumerge en la mikve cinco veces. Cuando pasa de un nivel inferior de servicio a uno más elevado — como al entrar al Santo de los Santos — es comprensible que deba sumergirse. Está ascendiendo. Requiere preparación espiritual

Pero la Torá exige inmersión incluso cuando sale del Santo de los Santos para regresar al servicio exterior — los korbanot diarios — y vuelve a vestir las ocho prendas completas. ¿Por qué sumergirse al descender? Está dejando el nivel más alto y regresando a lo que parece ser uno menor.

Rabi Natan de Breslev explica: es un descenso que en verdad es un ascenso. Incluso al salir del Santo de los Santos, el Kohen Gadol no está “descendiendo”. Está continuando hacia adelante. Lo que externamente parece un paso hacia abajo es parte del proceso ascendente. Por lo tanto, cada transición — ya sea al entrar o al salir — requiere inmersión. Cada movimiento es crecimiento.

Esta es la luz del Joshen.

Las doce piedras del pectoral — junto con los nombres de Avraham, Yitzchak y Yaakov — representan a todos los Tzadikim a lo largo de las generaciones. Su cualidad definitoria es que, ya sea “dentro” o “fuera”, ya sea ascendiendo o descendiendo, permanecen conectados. No interpretan los retrocesos como fracaso. Saben que cada empuje hacia atrás es preparación.

Rabi Najman de Breslev describió una vez este nivel respecto a sí mismo. Al regresar de Eretz Israel, atravesó un peligro tremendo. Dijo que incluso si fuera vendido como esclavo y arrojado al lugar más distante, sin acceso a la Torá, al tefilín o a una comunidad judía, aun así podría servir a Hashem con los medios que estuvieran disponibles. Como Yaakov Avinu, quien, según el Zohar, “se puso tefilín” de manera simbólica mediante el pelado de ramas. Incluso en el exilio, el servicio es posible.

Así como el Joshen activa el recuerdo incluso cuando no se viste físicamente, del mismo modo los Tzadikim mantienen la simjá y la conexión incluso cuando externamente están apartados de la claridad o de la elevación. Incluso el “afuera” es parte del “adentro”.

Las Piedras de los Hombros — La Carga de la Torá

Las dos piedras de los hombros del efod representan algo diferente.

El Baal HaTurim y otros explican que las dos piedras corresponden a las dos tablas de la Torá. Las doce tribus grabadas — seis y seis — reflejan la división en Har Gerizim y Har Eival: bendiciones y maldiciones. Seis tribus se colocaron para la bendición y seis para la maldición. La Torá presenta recompensa y consecuencia.

Esto representa al judío común — nosotros. Cuando cumplimos la Torá, somos bendecidos. Cuando fallamos, hay consecuencias. No siempre es tamid. Se siente condicional. Se siente pesado.

(Nota al margen: la palabra para hombro, katef(כָּתֵף kaf-tav-Pe) , tiene la guematría de 500. Notablemente, Noson — el nombre del principal discípulo de Rabi Najman de Breslev — también suma 500. Se dice que HaRav David Zvi — suegro de Rabi Natan de Breslev — lo eligió por encima de eruditos mayores porque, según expresó, tenía “hombros anchos”. Podía soportar. Podía cargar responsabilidad y peso).

El hombro carga peso.

La Torá a veces es pesada. No siempre es una luz brillante como el pectoral. A menudo es obligación. Disciplina. Restricción. Esfuerzo. Cargamos el peso de las tablas sobre nuestros hombros.

El Joshen, sin embargo, es luminoso. Brilla. Reposa sobre el corazón.

Y la Torá conecta específicamente el Joshen con las piedras de los hombros mediante cadenas y correas. El pectoral es sostenido por los hombros.

Esto enseña que los Tzadikim existen por el bien de Am Israel. Su luz reposa sobre y es sostenida por las luchas del judío común. Y el judío común extrae fuerza al apegarse a los Tzadikim.

El hombro carga el peso. El corazón irradia la luz. Juntos forman una sola Avodá.

Purim y las Ocho Prendas

La Meguilá describe el fastuoso banquete de Ajashverosh, y en la expresión “jur karpas”, la letra jet está escrita en grande. El Manot HaLevi explica que esto insinúa que Ajashverosh vistió las ocho prendas del Kohen Gadol.

¿Por qué haría algo así?

En la superficie, para desmoralizar a los judíos. Pero hay muchas maneras de desmoralizar. ¿Por qué específicamente las ocho prendas?

Porque el Kohen Gadol representa la cúspide de la simjá. El Zohar dice que si un Kohen venía a servir en el Beit HaMikdash estando triste, era enviado a su casa. La Avodá requiere alegría. Las ocho prendas simbolizan la simjá sagrada, culminando en el Joshen.

Ajashverosh intentó apropiarse de esa santidad — apoderarse de la simjá de Am Israel y redirigirla hacia la impureza.

Pero la verdadera simjá pertenece únicamente a Am Israel. “Simjú baHashem veguilu Tzadikim.” Nuestra alegría está unida a Hashem. “Oraita, Israel veKudsha Brij Hu kula jad.” La Torá, Israel y Hashem son uno.

Cuando el mal intenta absorber la alegría sagrada, ese acto se convierte en el inicio de su caída. El hecho de que Ajashverosh vistiera las ocho prendas condujo a su embriaguez, al episodio con Vashti, a su caída, al ascenso de Ester y, finalmente, a la destrucción de Hamán.

El robo de la simjá sagrada no puede perdurar.

Recordar Quiénes Somos

En Shabat Zajor, justo antes de Purim, se nos ordena recordar a Amalek. Amalek susurra desesperanza: “No eres nada. Nunca tendrás éxito. Tienes todas las razones para estar triste.”

Parashat Tetzaveh responde con el recuerdo de las doce tribus.

Somos descendientes de Avraham, Yitzchak, Yaakov y de las doce tribus. Estamos conectados a los Tzadikim. Incluso si luchamos bajo la carga de las piedras de los hombros, incluso si la Torá se siente pesada, somos sostenidos por la luz del Joshen.

El judío común carga el peso. El Tzadik irradia luz. Y ambos están unidos.

Recordar eso por sí solo es suficiente para activar la simjá.

Si merecemos recuperar la verdadera simjá — especialmente en Purim — y rechazar la voz de desesperanza de Amalek, entonces podemos ser dignos de la redención completa, del Korbán Pesaj, y de la llegada del Mashíaj bimherá beyameinu, amén.

Shabat Shalom uMevoraj y Purim Sameaj Meir Elkabas