Parashá Shelaj – La letra Alef (א) que falta y la falta de alegría

BH

Escrito por Rebe Meir Elkabas

Una historia de espías… y un pasaje aún más profundo

La Parashá Shelaj es conocida principalmente por la trágica historia de los espías, pero la segunda mitad contiene otro pasaje impactante con un poderoso mensaje para la vida. Tras el episodio de los espías, la Torá aborda un caso singular de idolatría involuntaria y las ofrendas especiales (korbanot) que deben presentarse cuando se comete tal error.

El caso es inusual. El Sanedrín (el Tribunal Supremo Rabínico) dictaminó erróneamente que cierta forma de culto idolátrico estaba permitida. El pueblo confió en ese dictamen y actuó en consecuencia. Posteriormente, se hizo evidente que dicho culto estaba prohibido y que la nación, siguiendo el fallo erróneo del tribunal, había cometido idolatría involuntariamente.

El orden invertido de las ofrendas

Para tal caso, la Torá prescribe dos korbanot (ofrendas): una olah (ofrenda quemada) y una jatat (ofrenda por el pecado). Pero el orden es sorprendente.

Normalmente, una jatat precede a una olah. La ofrenda por el pecado se ofrece primero porque sirve como expiación. Una persona cometió un error, incluso sin intención, y ahora debe admitirlo, arrepentirse y pedir perdón a Hashem. Solo después ofrece una olah, que se considera un doron (regalo a Hashem). Primero viene el praklit (ofrenda de pecado), la ofrenda que intercede y busca la expiación. Solo después de que Hashem acepta esa expiación se ofrece la ofrenda de olah.

Aquí, sin embargo, el orden se invierte. La Torá menciona primero la olah y solo después la jatat. Este cambio de rumbo exige una explicación.

La gravedad de la idolatría

La Torá introduce esta sección con las palabras: "Veji tishgu velo ta'asu et kol hamitzvot ha'eleh" – "Si te desvías involuntariamente y no cumples todas estas mitzvot".

Rashi pregunta: ¿Cómo se puede describir un pecado como el incumplimiento de todas las mitzvot? Explica que esto se refiere a la idolatría. Quien sirve a un ídolo es considerado como si hubiera transgredido toda la Torá.

La idolatría no es una transgresión aislada, sino una ruptura total de la fe. Significa apartarse de Hashem y buscar esperanza, salvación, sentido o poder en otra parte. Por ello, incluso cuando se comete sin intención, conlleva una gravedad singular.

Por eso, los korbanot de esta sección no siguen el orden habitual.

Por lo general, cuando un judío tiene un mal pensamiento pero no actúa en consecuencia, Hashem no considera ese pensamiento como una acción. «HaKadosh Baruj Hu eino metzaref majshavah l'ma'aseh» — el Santo, bendito sea, no asocia un mal pensamiento con una acción. Una persona puede pensar en hacer algo malo, pero si no lo hace, no se le juzga como si hubiera cometido el acto.

La olah puede expiar los pensamientos impuros del corazón (hirhur halev), pero es principalmente una ofrenda enteramente dedicada a Hashem. A diferencia de la jatat, de la cual los Kohanim pueden comer ciertas porciones, la olah se quema completamente en el altar (Misbeaj). Se entrega enteramente a Hashem.

Pero la idolatría es diferente. En el ámbito de la idolatría, incluso el pensamiento mismo es profundamente dañino. El Maharal y el Malbim explican que, en este caso, el pensamiento de practicar la idolatría es, en cierto sentido, aún más grave que la acción misma. Dado que la idolatría comienza con apartar la mente, la fe y la esperanza en Hashem, el pensamiento mismo requiere rectificación previa.

Por lo tanto, primero viene la olah. Repara el pensamiento. Solo después viene la jatat para expiar la acción.

El Alef desaparecido

La Torá dice: "U'se'ir izim echad l'jatat" – "Y un macho cabrío como ofrenda por el pecado".

Pero la palabra jatat (como ofrenda por el pecado) se escribe sin la letra alef. El Talmud explica que la ausencia de la alef indica que esta jatat no es como una jatat común. Normalmente, la jatat va primero. Aquí, debido a la gravedad de la idolatría y a la necesidad de corregir el pensamiento primero, la olah la precede.

Pero, ¿por qué se muestra esto específicamente a través de la ausencia de la letra alef?

Para comprender esto, necesitamos profundizar en la naturaleza de la idolatría, y especialmente en las enseñanzas del Rabí Najmán de Breslev en las Lecciones 23 y 24 de Likutey Moharan.

La idolatría del dinero

En la lección 23 de Likutey Moharan, Rabí Najmán de Breslev enseña que hay una forma de idolatría que contiene en sí todas las demás formas de idolatría: ta'avat mamon (el deseo de dinero).

Esta es una enseñanza difícil porque el dinero es necesario. Una persona necesita dinero para el Shabat, la comida kosher, la matrícula escolar, el alquiler, la ropa, la tzedaká y las necesidades básicas. Una persona no puede desenvolverse en este mundo sin dinero.

El problema no es el dinero en sí. El problema es la adoración al dinero.

Ta'avat mamon significa que el dinero se convierte en el centro de la esperanza, la confianza y la seguridad emocional de una persona. En lugar de recurrir a Hashem, la persona comienza a creer que la salvación viene a través del dinero. Siente que todo depende de los ingresos, los negocios, las oportunidades, las inversiones y las maniobras financieras. El dinero se convierte en el poder que promete seguridad.

Por eso Rabí Najmán de Breslev lo llama idolatría. No se trata necesariamente de inclinarse ante un ídolo, sino de depositar la fe en algo distinto a Hashem.

Por eso, el dinero es una prueba tan sutil. Con la mayoría de las formas de idolatría, un judío entiende de inmediato que están prohibidas. Pero con el dinero, una persona puede justificar casi cualquier cosa:

"Es para el sustento (parnassah)."
"Son negocios."
"Tengo que hacer hishtadlut (esfuerzo práctico)."
"Por dinero, es diferente."

Esta actitud puede llevar a una persona a rebajar los estándares del judaísmo, comprometer el temor reverencial a Hashem (yirat Shamayim), relajar los límites de la santidad, abandonar lo que sabe que es correcto y excusarlo todo bajo la etiqueta de parnassah.

Por supuesto, uno debe hacer hishtadlut. Pero la pregunta es: ¿dónde está su corazón? ¿Su esfuerzo se basa en la fe y la alegría, o en el pánico, la presión y la sensación de que Hashem no está realmente presente?

Cuando Simjá no está

En la lección 24 de Likutey Moharan, Rabí Najmán de Breslev enseña que la simjá (alegría) es la clave para acceder al Keter, la corona espiritual que sirve como puerta de entrada a la Luz Infinita de Hashem.

Cuando una persona sirve a Hashem con alegría, abre el canal a la bendición, la claridad y la luz Divina. La alegría le brinda serenidad mental, le permite ver las cosas con claridad y la mantiene conectada con Hashem incluso en los momentos difíciles.

Pero cuando una persona carece de alegría, su mente se nubla. Sus pensamientos se exilian. Comienza a ver su vida a través de la amargura, la presión, la culpa y el miedo.

Esto es especialmente peligroso para los líderes de la Torá y las autoridades halájicas. Un rabino o juez necesita alegría para dictaminar con claridad. Si una persona es constantemente negativa, severa, amargada y deprimida, su juicio puede distorsionarse. Incluso una mente brillante necesita claridad interior. Sin alegría, la mente está perturbada.

Esto nos ayuda a comprender el caso en la Parashá. ¿Cómo pudo el Sanedrín permitir erróneamente una forma de idolatría? ¿Cómo pudo el tribunal supremo llegar a tal error?

En un nivel más profundo, la Torá alude a un estado en el que incluso los líderes y el pueblo han perdido la alegría. La nación está agobiada por problemas de sustento, presiones y preocupaciones. La falta de alegría genera confusión. Esta confusión se manifiesta especialmente en asuntos monetarios, ya que el dinero es la forma más sutil y extendida de idolatría.

Una persona se siente insatisfecha con su porción. No está contenta con su oración, sus tefilín, sus tzitzit, sus berajot (bendiciones), sus mitzvot ni sus pequeñas virtudes. Solo se fija en lo que está mal: «Mira dónde estoy. Mira dónde quería estar. No estoy progresando. Soy un fracaso».

A partir de ahí, crece la tristeza. Y la tristeza abre la puerta a la idolatría del dinero. Si una persona no está contenta con lo que Hashem le ha dado, empieza a perseguir el dinero como respuesta. Cree que si tuviera más, todo mejoraría. Así es como se arraiga la idolatría del dinero.

Pirkei Avot enseña: "Eizehu ashir? Hasameach b'chelko" — "¿Quién es rico? Aquel que está contento con su porción."

La persona verdaderamente rica no es la que tiene más dinero, sino la que vive con alegría en lo que Dios le ha dado. Esto se aplica no solo a las posesiones materiales, sino también a los aspectos espirituales. Uno debe aprender a ser feliz con sus mitzvot, sus esfuerzos, sus oraciones y todo lo bueno que posee.

Sin esa alegría, la persona se siente pobre sin importar cuánto posea. Entonces el dinero se convierte en su ídolo. Cuando regresa la alegría, ¡la mente se redime!

Primero el pensamiento

Esto también explica por qué la olah debe ir antes de la jatat.

Una persona debe cuidar sus pensamientos ante todo. La mente es como el centro de una rueda. Si el centro está alineado, los radios se extienden correctamente y la rueda gira con precisión. Pero si el centro está deformado, todo lo que se extiende desde él se distorsiona.

Lo mismo ocurre con el servicio a Hashem (avodat Hashem). Si la mente de una persona es sana, si está conectada con Hashem con alegría, fe y claridad, entonces sus acciones se desarrollarán correctamente. Pero cuando la mente está confusa, amargada y desconectada, las acciones también se ven afectadas negativamente.

La idolatría comienza en la mente. Antes de recurrir a otro poder en acción, ya lo ha hecho internamente. Ya ha creído que Hashem no puede ayudarlo. Ya ha buscado esperanza en otra parte. Ese es el defecto más profundo.

Por lo tanto, en este caso, la olah viene primero. La olah repara el pensamiento. Solo después la jatat repara la acción.

El Alef y el Keter

Ahora podemos entender por qué falta la letra alef en la palabra l'jatat.

La letra alef está relacionada con peleh (maravilla). Al reordenar sus letras, se forma peleh. En la Cabalá, peleh se asocia con el nivel del Keter, el nivel maravilloso que trasciende la comprensión ordinaria.

El Keter es la puerta de entrada a la Luz Infinita de Hashem. Rabí Najmán de Breslev enseña que el camino para acceder a esta puerta es a través de la alegría (simjá). Cuando una persona vive con verdadera alegría al servir a Hashem, cuando experimenta gozo en su conexión con Él y en las bendiciones que le ha concedido, se abre a la luz, la bendición y el sustento infinitos.

Pero cuando una persona carece de simjá, mancha su acceso al Keter. Bloquea el pelé. Pierde el alef.

Por eso, aquí la palabra "jatat" se escribe sin la letra alef. La ausencia de la alef revela la raíz del problema. El error provino de la falta de alegría (simjá), lo que provocó un bloqueo en el Keter. La mente quedó exiliada. El pensamiento se dañó. Ese pensamiento dañado condujo a una acción dañada.

Por lo tanto, el orden debe invertirse. Primero, la olah repara el pensamiento y la mente. Luego, la jatat repara la acción.

El peligro del "poder de mi mano y mi propia fuerza"

Esta enseñanza es sumamente práctica.

Una persona dice: "Tengo que hacer hishtadlut. Tengo que hacerlo. Tengo que correr. Tengo que ocuparme de los asuntos."

Sí, la hishtadlut es necesaria. Pero uno debe preguntarse: ¿por qué me apresuro a actuar? ¿Acaso recurrí primero a Hashem? ¿Me fortalecí con simjá? ¿Me recordé a mí mismo que Hashem es Quien provee el sustento?

¿O es que estoy huyendo porque realmente no creo que Hashem esté cuidando de mí?

Cuando una persona no está satisfecha con lo que Hashem le ha dado, se siente obligada a perseguirlo. Piensa: «No hay tiempo. Tengo que actuar». Pero a menudo esta acción frenética no es verdadera hishtadlut. Es un síntoma de ansiedad y falta de fe. Proviene de la sensación de que Hashem está ausente.

Eso ya es el comienzo de la idolatría.

La idolatría consiste en buscar esperanza y salvación en otra cosa. Si bien una persona no puede inclinarse ante una estatua, si cree que el dinero, los negocios o las estrategias humanas la salvarán mientras Hashem queda relegado, ha caído en la idolatría del dinero.

La corrección es simjá. Una persona debe decir: "Hashem me da lo que necesito. Hashem me sustenta. Todo lo que tengo proviene de Él. Haré mi esfuerzo, pero no adoraré el esfuerzo. No adoraré el dinero. No perderé mi alegría, santidad ni fe por causa del sustento."

Simjá restaura la mente

La ausencia de la letra alef enseña que cuando falta la simjá, falta la pelé. El Keter se bloquea. La mente se inquieta y la persona comienza a cometer errores de pensamiento y acción.

Pero cuando regresa la alegría, la mente se redime.

Una persona comienza a ver con claridad de nuevo. Deja de pensar que todo depende del dinero. Deja de justificar las concesiones con el argumento de que "es por negocios". Recuerda que Hashem es la fuente de todas las bendiciones.

Esto no significa que una persona deje de trabajar. Significa que trabaja de manera diferente. Realiza hishtadlut con fe, calma y simjá. Usa el dinero como un instrumento para la santidad en lugar de venerarlo como fuente de salvación.

Esa es la diferencia entre el sustento con fe (emunah) y la idolatría del dinero.

Reparando el Alef que falta

El orden inusual de la Torá en esta sección no es técnico. Revela la estructura de la reparación espiritual.

Primero, la mente debe sanar. La persona debe regresar a la alegría, a la fe y a la certeza de que solo Hashem es la fuente de la salvación. Esa es la olah, la ofrenda que se eleva enteramente a Hashem y restaura los pensamientos del corazón.

Solo después se puede reparar la acción. Esa es la jatat, la ofrenda por el pecado. Pero en este caso, a la jatat le falta la letra alef para mostrar que la imperfección original fue la pérdida de pelé, el bloqueo del Keter causado por la falta de simjá.

El problema no comenzó simplemente con el acto, sino con el alejamiento interior de Hashem. Y la expresión moderna más profunda de ese giro suele ser el dinero.

Vivir con Hashem en el panorama

La Parashá Shelaj nos enseña que la idolatría no es solo un problema antiguo. Puede manifestarse de formas sutiles y respetables. Puede presentarse como la obsesión por el dinero, la creencia de que los negocios lo superan todo, la presión constante por el sustento y la disposición a sacrificar la santidad porque "así funciona el mundo".

Rabí Najmán de Breslev enseña que la raíz de esto es la falta de alegría. Cuando una persona está verdaderamente contenta con lo que tiene, es rica. Cuando no lo está, ninguna cantidad de dinero puede satisfacerla.

La corrección consiste en volver a la alegría en Hashem. En alegrarse por cada aspecto positivo. En alegrarse por las mitzvot. En alegrarse por el hecho de que Hashem da vida, sustento y oportunidad. En hacer hishtadlut sin adorar hishtadlut. En usar dinero sin servir al dinero.

Que tengamos el mérito de no caer jamás en la idolatría, especialmente en la sutil idolatría del dinero. Que nos fortalezcamos en la alegría, confiemos en que Hashem provee todo lo que realmente necesitamos y vivamos con la certeza de que Él siempre está presente.

Shabat Shalom u'Mevorach.
Meir Elkabas