Parashá Reeh La alegría en el sacrificio Ritual
BH
Escrito por Reb Meir Elkabas
A medida que se aproxima Parashá Re'eh, ya se puede sentir la emoción de Rosh Hashaná. En Breslev, esto significa un anhelo intensificado de unirse al Rabi Najman en Umán para Rosh Hashaná.
La Parashá Re'eh también marca una transición en las enseñanzas finales de Moshé Rabenu (Moisés nuestro maestro). Después de la orientación ampliamente moral y espiritual de las parshiyot anteriores, Moshé comienza a revisar muchas de las leyes prácticas de la Torá en preparación para la entrada de Am Yisrael (Pueblo de Israel) a Eretz Yisrael (Tierra de Israel).
Entre los temas discutidos están los korbanot (ofrendas) y las leyes que rigen la carne ordinaria. Una vez que la nación entre a la Tierra y muchos judíos vivan lejos del Beit HaMikdash (Sagrado Templo), se les permitirá sacrificar animales localmente para el consumo personal en lugar de traer cada animal como una ofrenda.
La carne y la alegría
Este permiso viene con una calificación importante. Rashi enseña que una persona no debe acostumbrarse a comer carne constantemente. La carne es más apropiada para ocasiones especiales, particularmente aquellas asociadas con simjá (alegría):
Yom Tov (día festivo).
Rosh Jódesh (comienzo del nuevo mes hebreo).
Seudot Mitzvá (comidas festivas asociadas al cumplimiento de un precepto), como una boda, un Brit Milá (circuncisión ritual) o un Siyum Maséjet (celebración por la conclusión del estudio de un tratado del Talmud).
Jazal (los sabios de bendita memoria) expresan esta conexión a través de la enseñanza:
"Ein simjá ela b'basar v'yayin" – "No hay alegría sino con carne y vino".
Esto no significa que el consumo de carne produzca automáticamente una felicidad genuina. Más bien, la carne está espiritualmente adecuada para ocasiones en las que ya hay una simjá elevada.
Elevando las chispas dentro del animal
La razón es que comer carne implica una inmensa responsabilidad espiritual.
La Kabalá enseña que chispas sagradas y almas reencarnadas pueden estar atrapadas dentro de los animales. El Rabi Najman analiza esto en Likutey Moharán Lección 37, explicando que un Shojét (sacrificador ritual) requiere las intenciones apropiadas para liberar y elevar lo que está atrapado dentro del animal.
Shejitá (faenado ritual) no es por lo tanto meramente un medio técnico para hacer la carne kosher. Comienza un proceso de tikkún (rectificación).
La persona que más tarde come la carne también debe participar en esa elevación. Esto requiere un estado espiritual apropiado. Cuando la carne se come durante una mitzvá y con simjá, una persona es mejor capaz de elevar sus chispas ocultas.
Esto ayuda a explicar por qué los Kohanim (sacerdotes) comían carne regularmente en el Beit HaMikdash (Sagrado Templo). Su servicio demandaba un estado consistentemente elevado de alegría. Los Leviim (Levitas) tocaban música durante las ofrendas para crear una atmósfera de simjá, mientras que los Kohanim realizaban la avodá (servicio) y comían sus porciones de los korbanot (sacrificios).
La carne era apropiada allí porque todo el ambiente estaba dirigido hacia la santidad, la alegría y la rectificación.
Fuera de ese contexto, la carne es mejor reservada para momentos en que una persona puede aproximarse a ella con propósito similar. No debe convertirse en un hábito inconsciente.
También hay una dimensión práctica. Rashi señala que el consumo frecuente de carne puede empobrecer a una persona porque la carne es cara. La carne kosher en particular puede costar mucho más que la carne ordinaria. La Torá por lo tanto enseña restricción junto con responsabilidad espiritual.
"Como Yo Te He Ordenado"
La Torá dice:
"Cuando el lugar que HaShem tu Dios elige para poner Su Nombre esté lejos de ti, puedes sacrificar de tu ganado y ovejas que HaShem te ha dado, como Yo te he ordenado".
Rashi hace una pregunta obvia: ¿Dónde HaShem nos ordenó previamente cómo realizar Shejitá?
Ningún procedimiento detallado aparece en la Torá Escrita.
Citando la Guemará en Julín, Rashi explica que las palabras "como Yo te he ordenado" se refieren a las leyes de Shejitá transmitidas oralmente a Moshé Rabenu en Har (Monte) Sinaí.
Este pasaje es por lo tanto una fuente clara de Torá Shebe'al Pé, la Torá Oral. La Torá Escrita alude a un mandato anterior, pero los detalles reales fueron confiados a la tradición oral.
Esos detalles son extensos y exigentes. Algunas personas están tan preocupadas por los estándares modernos de Shejitá (la condición de los animales, el examen de los pulmones y la calidad de los cuchillos y Shojtim) que se abstienen de comer carne por completo.
La complejidad de las leyes refuerza la lección de que la carne no es un alimento casual. Su preparación implica un delicado proceso espiritual y halájico.
Las cinco leyes de Shejitá
El Shulján Aruj (código de leyes) clasifica los principales motivos de invalidación de la Shejitá en cinco categorías:
Shejihá (Pausa: detener el corte aunque sea por un instante antes de terminar).
Derasá (Presión: presionar o empujar el cuchillo hacia abajo en lugar de deslizarlo hacia adelante y atrás).
Jaladá (Enterramiento: esconder o introducir el cuchillo debajo de la mano o el cuello del animal en lugar de hacer el corte a la vista).
Hagramá (Desviación: desviar el corte del lugar exacto donde debe realizarse).
Ikur (Arrancamiento: cortar de un tirón o arrancar los órganos en lugar de hacer un corte limpio y continuo).
Cada una contiene muchas extensiones prácticas, pero estas cinco forman la estructura básica.
Reb Nosón (Rabi Natan de Breslev) enseña que también hay cinco caminos preliminares a través de los cuales una persona puede despertar una simjá genuina. Vistos a través de la perspectiva de la Lección 24 de Likutey Moharán, las cinco leyes de Shejitá pueden entenderse como correspondientes a estas cinco formas de alegría.
Cinco caminos hacia la simjá
Rabi Najman de Breslev enseña varias formas prácticas de levantarse de la tristeza y alcanzar una alegría genuina.
Ligereza: contar chistes o actuar tontamente para romper el peso de la depresión.
Música, baile y palmas, usando el movimiento físico para despertar el corazón.
Azamrá, la práctica de encontrar los propios buenos puntos incluso dentro del fracaso aparente.
Hodaá, dar gracias a HaShem por cada acto de bondad.
Simjat ha'atid, extraer alegría de la redención futura hacia el presente.
Estos métodos pueden inicialmente sentirse externos o incompletos. Una broma no es lo mismo que la felicidad interior profunda, y bailar no significa que todos los problemas de una persona hayan desaparecido. Pero son escalones. Ayudan a una persona a alcanzar la simjá genuina a través de la cual la santidad atrapada puede ser liberada.
Las cinco leyes centrales de Shejitá reflejan el mismo proceso.
Shejihá: Manteniendo el movimiento de la alegría
Shejihá significa pausar.
Cuando el Shojét comienza a pasar el cuchillo por el cuello del animal, no puede detenerse en el medio. El corte debe continuar con impulso controlado. No debe ser apresuradamente, pero tampoco puede ser interrumpido.
Reb Nosón compara Shejitá con tocar un violín. El cuchillo se asemeja al arco, mientras que el kané y veshet (la tráquea y el esófago) se asemejan a las cuerdas vocales. El movimiento del cuchillo se convierte en una forma de música.
Esta imagen es apropiada porque tanto Shejitá como el posterior consumo de la carne están conectados a la alegría.
Shejihá corresponde al camino de la música, el baile y las palmas. Los tres dependen del movimiento y del impulso. Una persona que está abrumada por la tristeza a menudo se vuelve estancada físicamente. Se sienta quieta, se retira y pierde el deseo de actuar.
El movimiento comienza a romper ese estado.
Al tocar música, bailar o aplaudir, una persona le da impulso a la simjá incluso antes de sentirla completamente. El movimiento externo puede despertar una respuesta interna.
La prohibición de pausar durante Shejitá por lo tanto insinúa que el movimiento hacia la alegría no debe ser innecesariamente interrumpido. Una vez que una persona comienza a levantarse, debe continuar con impulso constante.
Derasá: No aplastes la ligereza
Derasá significa presionar o picar.
El Shojét no debe cortar empujando el cuchillo hacia abajo como si fuera un hacha. La Shejitá debe realizarse mediante un movimiento fluido de deslizamiento, en lugar de cercenar a la fuerza la tráquea y el esófago.
Esto puede vincularse con el uso de bromas y tonterías al servicio de la alegría (simjá).
Algunas personas creen que servir a HaShem siempre requiere una expresión grave y solemne. Asumen que la seriedad significa tristeza constante, arrepentimiento y pesadez. No pueden tolerar chistes o comportamiento desenfadado, especialmente en un contexto espiritual.
Rabi Najman de Breslev rechazó fuertemente esta actitud.
Hay un momento para el quebrantamiento de corazón, la confesión y el auto-examen honesto. Las enseñanzas de Breslev asignan a estos asuntos un lugar definido, particularmente durante el Hitbodedut (plegaria personal en aislamiento) diario de una persona. Uno puede tratar esa hora como un Yom Kipur (día de la expiación) personal.
El resto del día, sin embargo, debe ser vivido con alegría.
Cuando la felicidad genuina es inaccesible, una persona puede necesitar contar una broma o actuar tontamente. La alegría puede inicialmente ser artificial, pero eso no la hace sin valor. La risa externa puede romper el agarre de la tristeza y eventualmente llevar a algo auténtico.
Derasá representa el impulso de aplastar esta posibilidad: de cortarla completamente e insistir en que no hay lugar para la ligereza.
El movimiento suave de la Shejitá apropiada enseña lo opuesto. No ataques la tristeza solo a través de la fuerza y la severidad. A veces una broma o momento de tontería puede abrir el corazón más efectivamente.
Jaladá: Revelando la alegría del futuro
Jaladá ocurre cuando el cuchillo se vuelve oculto durante el corte.
El cuello de un animal puede estar cubierto por piel, grasa u otro tejido. El Shojét debe posicionar al animal para que el cuchillo permanezca visiblemente expuesto mientras pasa por el cuello. El corte no puede ser realizado mientras la hoja está oculta.
La palabra jaladá está relacionada con el ocultamiento, así como jaludá (óxido) cubre el metal.
Esto corresponde a simjat ha'atid, la alegría del futuro.
Una persona puede creer que algún día todo será bueno. El Mashíaj vendrá, el mundo será reparado y todo sufrimiento terminará. Pero deja esa alegría enterrada en el futuro.
Dice: "Sí, algún día seremos felices. En el presente, sin embargo, no tengo nada de qué regocijarme".
Rabi Najman de Breslev enseña que la alegría futura debe ser traída al presente.
Cuando una persona no puede encontrar felicidad en sus circunstancias actuales, puede tomar prestada la alegría que eventualmente será revelada. Cree que el plan de HaShem alcanzará su finalización y que un tiempo de simjá verdadera está llegando.
Esto no es una fantasía vacía o un sueño sin sentido. Es un acto de emuná (fe).
La alegría del futuro ya existe en potencial. El trabajo de una persona es descubrirla en lugar de permitir que permanezca oculta.
Jaladá descalifica Shejitá porque el cuchillo debe permanecer revelado. De la misma manera, la alegría del futuro no debe estar oculta bajo el dolor presente. Debe ser expuesta y permitida entrar en la vida ahora.
Hagramá: Encontrando lo bueno donde estás
Hagramá significa cortar fuera del área prescrita.
Hay una región específica del cuello del animal en la que Shejitá debe ser realizada. Un corte arriba, abajo o fuera de esa área es inválido.
Esta ley corresponde a la enseñanza de Rabi Najman de Breslev de Azamrá: encontrar el buen punto dentro del lugar donde uno actualmente está.
Una persona que enfrenta dificultad a menudo quiere escapar sus circunstancias. Piensa que la felicidad existe en otro lugar: en otra comunidad, otro trabajo, otro matrimonio o otra versión de sí mismo.
Rabi Najman de Breslev le enseña a buscar el buen punto dentro de su situación presente.
Esto no significa pretender que la dificultad es agradable. Tampoco significa que una situación dañina nunca deba ser cambiada. El punto es que incluso antes de que el escape o la mejora se haga posible, hay algo bueno que puede ser encontrado ahora.
Dentro del fracaso, hay un deseo sincero.
Dentro de la oscuridad, hay una mitzvá.
Dentro de la confusión, hay un momento de honestidad.
Dentro de la persona que parece totalmente mala, hay al menos un punto que no es malo.
Hagramá enseña que el trabajo debe ser realizado en el lugar apropiado. No busques fuera del área en la que HaShem te ha colocado como si ningún tikkún pudiera ocurrir allí.
El buen punto está oculto dentro de la misma situación que parece tan difícil.
Encontrarlo no es fácil, pero es uno de los caminos más poderosos hacia la simjá.
Ikur: Gratitud sin fuerza
Ikur significa arrancar.
Si el cuchillo no corta correctamente y el Shojét lo fuerza hacia adelante, puede jalar o rasgar la tráquea y el esófago en lugar de cortarlos limpiamente. Esto invalida la Shejitá.
Ikur corresponde a hodaá, gratitud sincera.
Dar gracias no puede ser forzado.
Una persona puede decir "gracias" mecánica o impacientamente, pero la gratitud genuina requiere que se detenga y reconozca la bondad que ha recibido.
"Modé ani lefaneja" – "Te agradezco, HaShem, que desperté".
La persona reflexiona sobre lo que esas palabras significan. Su alma fue devuelta. Puede respirar, ver, oír, moverse y comenzar otro día.
Hodaá no es decir: "Bueno, HaShem, gracias – ahora déjame continuar forzando mis planes adelante".
Es una actitud de aprecio y aceptación tranquila.
Ikur representa la impaciencia: el cuchillo no se está moviendo correctamente, así que el Shojét fuerza el proceso y rasga lo que debería haber sido cortado suavemente.
Una persona a menudo trata la vida de la misma manera. Siente que las circunstancias no se están moviendo lo suficientemente rápido e intenta forzar el resultado.
La gratitud lo ralentiza. Le permite notar lo que HaShem ya ha dado en lugar de rasgar la realidad en frustración.
A través de la hodaá (gratitud) sincera, deja de intentar arrancar la situación y comienza recibirla con un corazón más tranquilo.
Shejitá como un proceso de alegría
Estas cinco leyes muestran que Shejitá requiere mucho más que precisión técnica.
El Shojét debe realizar la mitzvá con las intenciones correctas. Su cuchillo debe estar perfectamente preparado, sus movimientos controlados y su mente dirigida hacia la santidad del acto.
Las cinco descalificaciones pueden ser leídas como advertencias contra actitudes que obstruyen la simjá:
No detengas el movimiento hacia la alegría.
No aplastes la ligereza a través de la severidad excesiva.
No ocultes la alegría del futuro.
No huyas del lugar donde tu buen punto puede ser encontrado.
No fuerces la vida en lugar de responder con gratitud.
Juntos, estos caminos preparan la carne para su elevación espiritual.
Basar y Besorá
La palabra hebrea basar (carne) está conectada con besorá, que significa buenas noticias o alegres tidings.
"Mevaser besorot tovot" significa aquel que anuncia buenas noticias.
La carne por lo tanto lleva dentro de su nombre una asociación con alegría y noticias esperanzadoras. Pertenece más naturalmente a momentos en que hay algo que celebrar: Shabat, Yom Tov (día de fiesta), Rosh Jódesh (comienzo de mes) o una seudat mitzvá.
En esos momentos, una persona puede aproximarse a comer no meramente como consumo físico sino como parte de una mitzvá y una oportunidad para tikkún (rectificación).
Esto explica una vez más por qué los Kohanim comían carne tan frecuentemente. Sus vidas en el Beit HaMikdash estaban dedicadas a la santidad y la rectificación. Rodeados por la música de los Leviim y la avodá de los korbanot, poseían la alegría necesaria para elevar la carne apropiadamente.
Cuando comemos carne, debemos aspirar a hacerlo en un espíritu similar.
Preparándose para recibir la luz del Mashíaj
La conexión entre la carne y las buenas noticias conduce a la besorá definitiva: la venida del Mashíaj.
Oramos que el basar que comemos deba ser transformado en un recipiente a través del cual HaShem nos traerá buenas noticias.
Pero recibir la luz del Mashíaj también requiere preparación.
Rabi Najman de Breslev enseña que cuando venga el Mashíaj, muchas personas experimentarán tremenda emoción junto con miedo e inestabilidad. No habrán preparado recipientes para una revelación tan abrumadora.
Aquellos que regularmente practican Hitbodedut y trabajan en la simjá estarán mejor capacitados para recibir esa luz. Al hablar honestamente con HaShem y aprender a permanecer alegre a través de los desafíos de la vida, construyen la capacidad interior para encontrar la redención sin ser derribados por su intensidad.
Los cinco caminos de la simjá por lo tanto no son meramente técnicas para sentirse mejor. Preparan el alma para la revelación más grande posible.
Al contar una broma cuando la tristeza se vuelve abrumadora, moverse a través de la música y el baile, encontrar el buen punto, agradecer a HaShem sinceramente y atraer la alegría del futuro al presente, una persona comienza viviendo con una conciencia Mashíaj incluso antes de que el Mashíaj llegue.
Que seamos merecedores de aproximarnos a Shejitá y comer carne con la santidad, el cuidado y la simjá que requieren.
Que el basar que comemos traiga verdaderas besorot tovot, y que nos preparemos a través de Hitbodedut y alegría para recibir la luz del Mashíaj muy pronto.
Shabat Shalom u'Mevoraj. Meir Elkabas