Parashá Pinjas – La Disminución de Cinco
BH
Escrito por el Reb Meir Elkabas
Parashá Pinjas, la disminución de cinco
La Parashá Pinjas llega cada año cerca del comienzo de las Tres Semanas, el período entre el 17 de Tamuz y Tishá B'Av (9 de Av). Estas semanas son un tiempo de duelo, pero también una poderosa oportunidad para acercarse a Hashem.
El versículo en Eijá (Lamentaciones) dice:
“Kol rodfeja hisiguja bein hametzarim” — “Todos sus perseguidores la alcanzaron entre la estrechez de las murallas” (bein hametzarim).
En términos sencillos, Rashi explica que “bein hametzarim” (entre la estrechez de las murallas) se refiere al breve período comprendido entre el 17 de Tamuz y Tishá B'Av. Durante estos días, los enemigos de Am Israel (el pueblo de Israel) nos atacaron y nos asolaron.
Pero el Maguid de Mezritch revela un significado más profundo. La palabra «rodfeja» puede leerse como «rodef Yud-Kei» —aquel que busca Yud-Kei, la Yud y la Hei, las dos primeras letras del Tetragramaton—. Una persona busca una percepción más elevada de Hashem, pero ese nivel es demasiado sublime para comprenderlo directamente. Sin embargo «hisiguja» puede leerse como «hisig Vav-Kei» —puede alcanzar Vav-Kei (la vasija de Yud-Kei), la segunda mitad del Nombre, especialmente durante las Tres Semanas «bein hametzarim», dentro de los días limitados de las Tres Semanas.
Todo aquel que persigue a HaShem lo alcanza en estas tres semanas.
En otras palabras, precisamente en estos lugares estrechos, una persona puede alcanzar algo. La luz más elevada puede estar fuera de su alcance, pero a través de la misma estrechez, puede recibir un medio para percibir a Hashem.
Ese es el trasfondo de uno de los detalles más llamativos de la Parashá Pinjas: cuando contaron a los sobrevivientes de la plaga ocasionada por la idolatría y la inmoralidad, el resultado fue sesenta y cinco familias del pueblo de Israel que entraron a la tierra de Israel.
El censo después de la peste
Al comienzo de la Parashá Pinjas, Hashem le ordena a Moshé Rabenu que vuelva a contar a Am Israel (pueblo de Israel) después de la devastadora plaga que siguió al pecado con las hijas de Midián y Moab.
Muchos judíos habían caído en la inmoralidad y la idolatría como consecuencia del consejo de Bilam. Sin embargo, Hashem no abandonó al pueblo de Israel. Tras la plaga, ordenó un nuevo censo. El pueblo fue contado de nuevo, tribu por tribu y familia por familia, mientras se preparaban para entrar y heredar la Tierra.
Rashi señala que el número total de familias incluidas en este censo, junto con los levitas, es de sesenta y cinco.
Este número no es casual.
Las naciones del mundo descienden de las setenta naciones enumeradas después de Noaj. La humanidad se ramifica en setenta naciones y setenta lenguas. Sin embargo, aquí, mientras el pueblo de Israel se prepara para entrar en la Tierra de Israel, las familias judías son solo sesenta y cinco.
Setenta menos cinco.
Rashi relaciona esto con un versículo de la Parashá Va'etjanán:
“Ki atem hame'at mikol ha'amim” — “Porque sois la más pequeña de todas las naciones.”
En pocas palabras, el versículo significa que Hashem no eligió a Israel porque seamos numerosos o poderosos. Todo lo contrario. Somos la más pequeña de las naciones.
Pero Rashi, en la Parashá Pinjas, interpreta la palabra “hame'at” como dos partes: “hei me'at”. La letra hei tiene el valor numérico de cinco. “Hei me'at” significa cinco menos. Am Israel es cinco menos que las setenta naciones. En lugar de setenta, somos sesenta y cinco.
La pregunta es: ¿por qué importa esto?
¿Qué significa ser disminuido en cinco?
La grandeza de ser pequeño
En la Parashá Va'etjanán, Rashi explica el mismo versículo de otra manera.
«Ki atem hame'at» significa no solo que Am Israel es numéricamente pequeño, sino que sabemos cómo minimizarnos. Hashem nos eligió porque nos empequeñecemos. Cuando Hashem nos concede grandeza, bendición y luz espiritual, no nos envanecemos. Sabemos dar un paso atrás, humillarnos y decir: «Esto no me pertenece. No soy digno de esto».
Rashi da ejemplos. Avraham Avinu dijo: “Soy polvo y ceniza”. Moshé Rabenu y Aharón dijeron: “¿Qué somos?”. David HaMélej dijo: “Soy un gusano”.
La grandeza del pueblo de Israel reside en que, cuando Hashem nos colma de abundancia, no permitimos que esa luz nos enorgullezca. Sabemos ser humildes y modestos.
Esta es la clave para recibir más.
Las naciones del mundo anhelan la grandeza sin menoscabo. Desean sabiduría, poder, cultura, ciencia, creatividad y éxito, pero carecen de la humildad necesaria para recibir la luz adecuadamente. Cuando la luz inunda la sociedad sin un canal, abruma y corrompe.
El camino de Am Israel es diferente. Recibimos al hacernos más pequeños.
Setenta y la búsqueda de secretos
El número setenta está asociado con sod (secreto). Sámej es sesenta, vav es seis y dálet es cuatro, sumando un total de setenta.
סוֹד
| Sod | Valor |
|---|---|
| Samej (ס) | 60 |
| Vav (ו) | 6 |
| Dálet (ד) | 4 |
| Total | 70 |
La Torá tiene setenta caras. Estas setenta caras de la Torá son la puerta de entrada a los secretos de la creación. Abren el camino hacia una comprensión más profunda de la sabiduría de Hashem en el mundo.
Las setenta naciones también buscan secretos. Intentan sondear la profundidad de la vida y la creación a través de medios mundanos: la cultura, la filosofía, la ciencia, el arte, la literatura, el entretenimiento y la sabiduría humana. Siguen produciendo nuevos libros, nuevas teorías, nuevos sistemas y nuevas visiones de la vida porque buscan el secreto de la existencia.
Pero el secreto no se encuentra ahí.
El verdadero secreto (sod) se encuentra en la Torá.
Las naciones son setenta, pero no pueden alcanzar el secreto interior mediante su propia grandeza. Am Israel (el pueblo de Israel), en cambio, puede acceder a las setenta caras de la Torá precisamente porque no somos setenta. Somos sesenta y cinco.
Llegamos al secreto aceptando la disminución.
Lección 24 y el secreto de la bajada
Esto es precisamente lo que enseña Rabí Najmán de Breslev en la Lección 24 de Likutey Moharán.
Una persona anhela alcanzar la Luz Infinita. Desea claridad, cercanía a Hashem, bendición y una profunda comprensión. Pero la Luz Infinita no se puede recibir directamente. Si brillara sobre una persona sin un recipiente, quedaría abrumada.
Por lo tanto, Hashem da retroceso.
Una persona se acerca, luego se siente rechazada. Recibe luz, luego experimenta oscuridad. Avanza, luego se siente disminuida. Ese revés no es un rechazo. Es la creación de un recipiente.
Rabí Natán de Breslev desarrolla esta idea extensamente en Likutey Halajot, especialmente en las leyes de la acción de gracias y en las leyes de Nefilat Apaim (caer sobre su propio rostro). El secreto para recibir la Luz Infinita reside en saber aceptar el retroceso con simjá (alegría) y emuná (fe).
La resistencia es la esencia. Es la disminución.
Una persona piensa: “Estaba cerca, y ahora estoy lejos. Tenía luz, y ahora me siento pequeño. Estaba creciendo, y ahora he retrocedido”.
Pero, en realidad, esta misma disminución es la clave del crecimiento. Si una persona la acepta adecuadamente, con humildad, alegría y fe, se convierte en el vehículo a través del cual puede recibir una luz aún mayor.
Esa es la grandeza de Am Israel (pueblo de Israel). Somos hei me'at —disminuidos por cinco—. Sabemos que el camino a los niveles más altos es a través de la estrechez.
Sesenta y cinco y el Nombre oculto
El número sesenta y cinco tiene otro significado profundo.
Cuando vemos el Nombre de Hashem escrito como Yud-Kei Vav-Kei, (יהוה)no lo pronunciamos tal como está escrito. En cambio, lo leemos como Álef-Dálet-Nun-Yud (אדני), el Nombre de Adonay. Álef(א) es uno, dálet(ד) es cuatro, nun(נ) es cincuenta y yud(י) es diez, sumando sesenta y cinco.
| Adonai (אדני) | Valor |
|---|---|
| Álef (א) | 1 |
| Dálet (ד) | 4 |
| Nun (נ) | 50 |
| Yud (י) | 10 |
| Total | 65 |
En otras palabras, sesenta y cinco es el valor del Nombre que pronunciamos en lugar de Yud-Kei Vav-Kei(יהוה)
Este es precisamente el secreto de la disminución.
Sabemos que hay un Nombre superior escrito ante nosotros, pero no lo pronunciamos. Lo ocultamos. Leemos una expresión inferior, Álef-Dálet-Nun-Yud,אדני y a través de ese ocultamiento, nos conectamos con el Nombre superior.
Al principio, esto puede parecer extraño. Si el Nombre superior está escrito, ¿por qué no decirlo directamente? ¿Por qué no acceder a la luz abiertamente?
La respuesta es que no podemos recibir esa luz directamente. Necesitamos una prenda, una cubierta, un recipiente.
Álef-Dálet-Nun-Yud(אדני) es ese recipiente. Son los sesenta y cinco que nos permiten conectar con los setenta y más allá.
Este es el mismo mensaje de la enseñanza de Rabí Najmán de Breslev. Una persona alcanza los niveles más altos no rechazando las limitaciones, sino aceptándolas. El encubrimiento no es un obstáculo; es el camino de entrada.
Cuando una persona se siente reducida, limitada, relegada o cubierta, esa misma disminución puede ser el recipiente que se está formando para una luz mayor.
Aceptar el encubrimiento
Este es uno de los mensajes más profundos de la vida.
Una persona desea ver a Hashem con claridad. Anhela luz manifiesta, respuestas evidentes, progreso visible y una conexión directa. Pero Hashem a menudo le da la vida de forma velada.
Le impone contratiempos. Le impone esperas. Le impone limitaciones. Le impone situaciones en las que la luz está oculta dentro de un recipiente inferior.
La persona puede frustrarse y decir: “Esto no es lo que quería. Esto no es lo auténtico. Quiero la luz misma”.
Pero Am Israel conoce el secreto: el encubrimiento es el camino.
Pronunciamos Álef-Dálet-Nun-Yud(אדני) y, a través de ello, nos conectamos con Yud-Kei Vav-Kei(יהוה). Aceptamos sesenta y cinco y, a través de ello, alcanzamos lo que está más allá de setenta. Aceptamos la me'at, la pequeñez, y a través de ella recibimos la Luz Infinita.
Por eso, las familias judías que entran en la Tierra se cuentan como sesenta y cinco. Entran en Eretz Israel (tierra de Israel) no como las setenta naciones que intentan apoderarse de los secretos de la creación por su propio poder, sino como Am Israel (el pueblo de Israel), que recibe el secreto mediante la humildad, la modestia y la fe.
Las cinco voces de la alegría
El número cinco tiene otra dimensión.
Reb Nosón explica que la letra hei (ה), que equivale a cinco, está conectada con las cinco voces de alegría mencionadas en la bendición que se recita en una boda, basada en un versículo de Ieshayahu:
“Kol sasón v'kol simjá, kol jatán v'kol kalá, kol omrim hodú laHashem ki tov” — “La voz de la alegría y la voz de la felicidad, la voz del novio y la voz de la novia, la voz de los que dicen: Dad gracias a Hashem, porque Él es bueno.”
Estas son las cinco voces de la felicidad.
Incluso físicamente, la risa se expresa a través del sonido de la letra hei: “ja, ja, ja”. La letra hei en sí misma sugiere alegría.
En Breslev, podemos relacionar esto con los cinco caminos prácticos de la alegría que enseña Rabí Najmán de Breslev. Estos son los “cinco magníficos”, las cinco maneras de despertar la alegría incluso cuando uno no la siente de forma natural.
Pueden comenzar como pequeñas, incluso disminuidas, formas de alegría, pero son poderosas porque conducen a la verdadera simjá.
Los cinco caminos hacia la alegría
La primera forma es mili d'shtutá: una tontería desenfadada. Una persona cuenta un chiste, actúa de forma un poco tonta o usa el humor para superar la tristeza. Al principio puede parecer falso, pero Rabí Najmán de Breslev enseña que incluso un acto externo de alegría puede despertar una alegría genuina en el interior.
La segunda forma es la música, el baile y las palmas. La persona hace un nigún (canción), mueve el cuerpo, aplaude y entra en una atmósfera de alegría. La música puede surgir desde fuera, pero puede despertar algo profundo en su interior.
La tercera vía consiste en encontrar lo positivo. En lugar de fijarse en lo que está mal, la persona busca las nekudot tovot, las virtudes que residen en su interior. Busca las mitzvot que ha cumplido, los buenos deseos que aún conserva, los momentos en que lo intentó, y se permite sentir alegría por ello.
La cuarta vía es la hodaá: dar gracias. Una persona agradece a Hashem por todo, desde los detalles más pequeños. Le agradece por haber despertado, por haber recuperado el alma, por haber abierto los ojos, por poder oír, respirar, hablar, comer, caminar y moverse. Incluso si las cosas no son perfectas, busca lo que sí existe y da gracias por cada pequeño detalle.
La quinta vía es simjat ha'atid: la alegría del futuro. La persona cree que, al final, todo se arreglará. Llegará un tiempo de verdadera alegría. Incluso ahora, mientras sigue luchando, toma prestada la alegría de la redención futura y la trae al presente.
Estos cinco caminos también son una forma de me'at. Pueden parecer pequeños, simples, incluso artificiales. Pero son las herramientas que permiten a una persona recibir la gran luz.
Cinco menos que las naciones
Ahora la frase “hei me'at” (cinco menos) הא מעט adquiere un significado aún más profundo.
Am Israel es cinco menos que las setenta naciones. Somos cinco menos, pero ese cinco es precisamente nuestro secreto.
Las naciones intentan alcanzar los secretos de la creación mediante la grandeza, la expansión y la arrogancia. El pueblo de Israel alcanza los secretos a través de las cinco voces de alegría, los cinco caminos de la simjá y la disposición a aceptar la disminución.
Un judío aprende a ser feliz incluso con las pequeñas cosas. Aprende a ser feliz con un chiste, un nigún, un buen argumento, una palabra de agradecimiento o la esperanza del futuro. Estas cosas pueden parecer insignificantes, pero lo entrenan para aceptar lo bueno. Le enseñan a ser un instrumento.
Porque puede ser feliz con lo pequeño, puede alcanzar la grandeza.
Por eso, la disminución de cinco no es una pérdida. Es la clave.
El secreto de la grandeza judía
La Parashá Pinjas enseña que, tras una gran caída, Hashem vuelve a contar al pueblo de Israel. Incluso después de la plaga, incluso después del fracaso, Hashem demuestra que el pueblo judío sigue preparándose para entrar en Eretz Israel (la tierra de Israel).
Pero entran con el número sesenta y cinco.
Entran con Álef-Dálet-Nun-Yud (אדני), el Nombre que cubre el Nombre superior. Entran con la voluntad de aceptar el ocultamiento. Entran con el poder de hei me'at, la disminución de cinco.
Así es como el pueblo de Israel accede a los secretos de la Torá. No exigiendo revelación directa, no imitando a las setenta naciones, ni rechazando los contratiempos de la vida. Accedemos al secreto convirtiéndonos en instrumentos.
Aceptamos el retroceso. Aceptamos el encubrimiento. Aceptamos la pequeñez. Nos fortalecemos con los cinco caminos de la alegría (los cinco magníficos) y seguimos adelante.
A través de los sesenta y cinco, llegamos más allá de los setenta.
Recibir la luz a través de la disminución
La lección es práctica para cualquier persona.
Cuando la vida se ve limitada, cuando una persona se siente reducida, relegada, rechazada o cubierta, no debe suponer que Hashem la ha abandonado. Esa misma disminución puede ser el recipiente que se está formando para una luz mayor.
La tarea consiste en aceptarlo con alegría y fe. En decir: “Hashem, no veo el Nombre completo. No puedo pronunciar la luz superior directamente. Pero acepto el recipiente que me has dado. Acepto el velo. A través de esto, creo que puedo acercarme más a Ti”.
Quien vive de esta manera puede convertir incluso las Tres Semanas en un tiempo de cercanía. Los bein hametzarim (tiempo de estrechez), los estrechos, se convierten en el lugar donde puede alcanzar una nueva percepción de Hashem.
Que tengamos el mérito de comprender el secreto de hei me'at, la disminución de cinco. Que nos fortalezcamos con los cinco caminos de la alegría, aceptemos los reveses de la vida con fe y, a través de ello, nos convirtamos en verdaderos recipientes para la Luz Infinita de Hashem.
Shabat Shalom, y que todos recibamos verdadero consuelo con la llegada del Mashíaj, el encuentro de los exiliados y la construcción de nuestro Santo Templo, Amén.
Shabat shalom u'mevoraj.
Meir Elkabas