Parashá Noaj - Dos generaciones de tzadikim
BH
Escrito por Reb Meir Elkabas
Agradecimiento y Halajá: dos caminos hacia la salvación
En Likutey Moharán, Parte 2, Lección 2, Rabí Najman de Breslev enseña que dos prácticas aparentemente diferentes poseen el poder de ayudar a una persona a salir del peligro y la dificultad: agradecer a Hashem y estudiar Halajá.
Ambas acercan a la persona a Hashem y la conectan con la luz del Mundo Venidero. Sin embargo, a pesar de sus efectos espirituales similares, Rabí Najman de Breslev enseña que necesitamos ambas.
Esto presenta un desafío. Las personas que se dedican a la Halajá a menudo están acostumbradas a un enfoque preciso e intelectual, que distingue entre lo permitido y lo prohibido. Para ellas, entrar en el mundo más expresivo de la plegaria y el agradecimiento puede resultar difícil.
A la inversa, alguien profundamente involucrado en el davening (oración) y el agradecimiento puede encontrar difícil concentrarse en los requisitos detallados de la Halajá.
¿Cómo puede una persona desarrollar ambas cualidades?
Una explicación inusual del pacto con Noaj, traída por Rashi, ofrece una perspectiva notable sobre esta cuestión.
Rabí Najman de Breslev explica que cuando una persona enfrenta peligro, la angustia afecta el corazón y la circulación de la sangre. Describe cómo los miembros presionan la sangre de vuelta hacia el corazón, haciéndolo latir con fuerza mientras lucha contra la presión aumentada.
Estudiar Halajá y agradecer a Hashem poseen el poder espiritual de restaurar el flujo adecuado de la sangre y ayudar a la persona a salir del peligro.
A través de estas prácticas, la persona se conecta con el Mundo Venidero y obtiene una conciencia extraordinaria de Hashem. Esa conexión le permite atraer milagros, bondad y salvación desde el Mundo Venidero hacia este mundo.
El agradecimiento ya está entretejido en la vida diaria judía. Comenzamos cada mañana con Modeh Ani, agradeciendo a Hashem por devolvernos el alma, y nuestras plegarias diarias contienen numerosos pasajes de alabanza y gratitud.
Pero Rabí Najman también nos anima a agradecer a Hashem con nuestras propias palabras, por las bondades particulares que experimentamos.
Contaba que cuando era joven, no se contentaba con recitar el Birkat HaMazon después de una comida. Continuaba agradeciendo a Hashem por cada alimento individual que había comido.
Si le habían servido un rábano para estimular su apetito, agradecía a Hashem por el rábano. Le agradecía por el café y el pastel, el pan y cada plato de la comida.
La idea es desarrollar el hábito de notar la bondad de Hashem y expresar gratitud por ella.
Sin embargo, Rabí Najman enfatiza que el agradecimiento por sí solo no es suficiente. Aunque dar gracias y estudiar Halajá logran algo similar, ambos son necesarios.
Esta distinción está insinuada en el comentario de Rashi sobre el pacto que Hashem hizo con Noaj después del Diluvio.
Las generaciones que no necesitaron un arcoíris
Después del Diluvio, Hashem prometió a Noaj que nunca volvería a destruir el mundo mediante una catástrofe semejante. Estableció el arcoíris como señal de este pacto.
El arcoíris sirve como recordatorio de que, incluso cuando el mundo merece castigo, Hashem mantendrá Su promesa de no destruirlo.
La Torá declara:
"Vayomer Elokim, zot ot habrit asher ani noten beini uveineijem uvein kol nefesh jayá asher itjem ledorot olam" — "Dijo Elokim: Esta es la señal del pacto que establezco entre Mí y ustedes y todo ser viviente que está con ustedes, por generaciones eternas" (Bereshit 9:12).
El pacto abarca a la humanidad y al mundo animal, que también habían estado implicados en la corrupción que precedió al Diluvio.
Rashi nota una característica inusual de la palabra ledorot, que significa "por generaciones".
Ordinariamente, la palabra se escribe con dos letras vav (לְדוֹרוֹת). Aquí, sin embargo, ambas están ausentes.
Rashi, citando el Midrash Rabbah, explica:
"Sheyesh dorot shelo hutzrejú le'ot" — Hay generaciones que no requirieron esta señal.
Estas generaciones eran tan justas que el arcoíris era innecesario. Su conducta no ameritaba la advertencia que representa el arcoíris.
Rashi identifica dos ejemplos de tales generaciones, describiéndolas como Tzadikim gemurim, completamente justos.
La primera fue la generación de Jizkiahu, rey de Yehudá.
La segunda fue la generación de Rabí Shimón bar Yojai.
¿Qué distinguía a estas dos generaciones?
Jizkiahu: una generación de Halajá
Jizkiahu HaMelej (el rey Ezequías) llevó a su generación a un nivel extraordinario de conocimiento de la Torá.
Jazal (los sabios de bendita memoria) describe cómo obligó al pueblo a estudiar incluso las áreas más difíciles de la Halajá, particularmente las leyes de Tumah y Taharah, impureza y pureza ritual.
Estas leyes son especialmente complicadas. Aunque muchas no son aplicables en la práctica hoy sin el Beit HaMikdash, eran esenciales para la vida judía cuando el Templo estaba en pie.
Jizkiahu se aseguró de que hombres, mujeres y niños en toda Eretz Yisrael (la tierra de Israel) adquirieran conocimiento de estas leyes.
Su determinación fue extrema. Jazal relata que colocó una espada en la casa de estudio y declaró que cualquiera que se negara a estudiar Torá enfrentaría la muerte.
Mediante esta insistencia inflexible en el estudio de la Torá, llevó a su generación a tal dominio de la Halajá que incluso las leyes más difíciles de pureza e impureza eran ampliamente comprendidas, y con mayor razón las leyes de Shabat y Yom Tov.
El mérito de esta devoción a la Halajá hizo a su generación excepcionalmente digna.
Según Rashi, fue una de las generaciones que no requirieron la señal del arcoíris.
El desafío consiste en acercarse tanto a la Halajá como a la plegaria con entusiasmo, energía y simjá.
Rabí Shimón bar Yojai: una generación de plegaria
El segundo ejemplo de Rashi es la generación de Rabí Shimón bar Yojai.
El Midrash y la Guemará registran la declaración extraordinaria de Rabí Shimón de que él podía eximir a toda su generación del juicio mediante su mérito.
Pero ¿cómo logra el mérito de un tzadik tales cosas?
Rabí Najman de Breslev enseña que todo lo que los tzadikim logran en los mundos superiores e inferiores lo alcanzan a través de sus plegarias.
Sus logros espirituales no son automáticos. Se dedican al davening (oración), y mediante sus plegarias su mérito se vuelve efectivo.
Esto es también la razón por la que las personas visitan las tumbas de los tzadikim y les piden que recen en su nombre.
La Guemará en Sotá describe cómo Kalev ben Yefuneh fue a las tumbas de Avraham, Yitzjak y Yaakov y suplicó:
"Avotai, ha'atiru ba'adi shelo ekashel ba'atzat meraglim" — "Padres míos, rezad por mí para que no tropiece por el consejo de los espías."
Kalev comprendió el poder de las plegarias de los tzadikim para protegerlo de la influencia dañina de los espías que pretendían difamar a Eretz Yisrael.
Asimismo, la capacidad de Rabí Shimón bar Yojai de eximir a su generación del juicio estaba conectada con su extraordinario poder de plegaria.
A diferencia de Jizkiahu, que llevó a toda su generación al dominio de la Halajá, Rabí Shimón bar Yojai influyó en su generación mediante el mérito activado por su davening.
Y Rabí Najman de Breslev enseña que el fundamento de la plegaria es el agradecimiento.
Comenzamos el día con Modeh Ani, y en las plegarias de la mañana, inmediatamente después de Baruj She'amar, comenzamos Pesukei D'Zimra con Mizmor L'Todah, el Salmo 100, un canto de agradecimiento.
Antes de hacer peticiones, reconocemos la bondad de Hashem y le agradecemos por lo que ya nos ha dado.
A través de este fundamento de hodaá, la plegaria se convierte en un medio poderoso para traer salvación.
Así, Rashi identifica dos generaciones de tzadikim completos: una distinguida por su dominio de la Halajá y la otra por el extraordinario poder de la plegaria.
¿Por qué no vino Mashíaj?
Estos dos ejemplos plantean una pregunta sorprendente.
Jazal enseña que Mashíaj puede venir en una generación que sea enteramente meritoria o enteramente culpable.
Si la generación de Jizkiahu era tan justa que no necesitó el arcoíris, ¿por qué no vino Mashíaj entonces?
Y si Rabí Shimón bar Yojai podía eximir a toda su generación del juicio, ¿por qué no se trajo la redención final en su tiempo?
Ambas generaciones fueron descritas como Tzadikim gemurim (justos completos). ¿Por qué el mundo no alcanzó su tikkun (rectificación) completo?
En cambio, la historia continuó. Después de la generación de Jizkiahu vino un mayor declive y finalmente la destrucción del Beit HaMikdash. Incluso después de la generación de Rabí Shimón bar Yojai, el largo exilio continuó, acompañado de sufrimiento y dificultades para Am Yisrael (pueblo de Israel).
¿Qué faltaba todavía?
Basándonos en la enseñanza de Rabí Najman de Breslev, podemos sugerir que la respuesta radica en la necesidad de combinar ambas cualidades espirituales.
La generación de Jizkiahu sobresalió en Halajá. La generación de Rabí Shimón bar Yojai se distinguió por el poder de la plegaria.
Pero el tikkun completo requiere ambas.
Una generación debe estar dedicada al estudio de la Halajá y, al mismo tiempo, profundamente conectada con la plegaria, la alabanza y el agradecimiento.
Los dos enfoques son complementarios, y ninguno debe venir a expensas del otro.
Esto puede explicar por qué incluso estas generaciones extraordinariamente justas no trajeron la redención final.
Las dos letras faltantes
Ahora podemos volver a la ortografía inusual de ledorot (לדרת) en el versículo que describe el pacto de Hashem con Noaj.
A la palabra le faltan dos letras vav (לדורות — así sería con las dos vav), que los comentaristas asocian con las dos generaciones que no requirieron el arcoíris.
Cada vav faltante puede insinuar el logro espiritual particular de una de estas generaciones.
El valor numérico de vav es seis.
En la Halajá, encontramos seis categorías fundamentales, que consisten en tres pares: permitido y prohibido, kosher y no kosher, puro e impuro.
Los seis órdenes de la Mishná también corresponden a este marco de la Halajá.
Un vav puede, por lo tanto, insinuar la generación de Jizkiahu, cuyo logro sobresaliente fue su dominio de la ley de la Torá.
El segundo vav puede conectarse con la plegaria.
La letra vav es conocida como vav hajibur, la vav conectora. Su forma alargada también se asemeja al cuello y la garganta, a través de los cuales emerge la voz de una persona. El shofar igualmente tiene una forma alargada a través de la cual se produce el sonido.
Este segundo vav puede, por lo tanto, representar la generación de Rabí Shimón bar Yojai, cuyo mérito fue activado mediante la plegaria.
Y en el fundamento de la plegaria efectiva está el agradecimiento.
Cuando uno se acerca a un rey con una petición, primero trae un regalo o expresa aprecio por lo que ya ha recibido. Reconocer la bondad previa del rey hace que su petición sea más aceptable.
De manera similar, cuando nos acercamos a Hashem, comenzamos agradeciéndole. A través de esa gratitud, nos preparamos para hacer nuestras peticiones y buscar Su compasión.
Las dos letras faltantes insinúan así dos caminos diferentes de servir a Hashem: la claridad y disciplina de la Halajá y la expresión de la plegaria y la hodaá.
Ambas son necesarias para la rectificación completa del mundo.
Uniendo las dos
La lección práctica es cultivar ambas cualidades en nuestra vida diaria.
Alguien que ama estudiar Halajá también debe hacer tiempo para hablar con Hashem, alabarlo y agradecerle por Su bondad.
Alguien naturalmente inclinado a la plegaria y al agradecimiento también debe dedicarse a estudiar Halajá y comprender cómo quiere Hashem que viva.
Rabí Najman no presenta estos como enfoques en competencia. Se complementan mutuamente, y juntos conectan a la persona con el Mundo Venidero y abren el camino hacia la salvación.
El desafío es acercarse a ambos con entusiasmo, energía y simjá.
Que seamos zojé (merecedores) de desarrollar un amor genuino por la Halajá junto con una práctica constante de agradecer a Hashem. A través de la combinación de estas dos formas de avodat Hashem, que merezcamos el tikkun completo del mundo y la venida de Mashíaj, rápidamente en nuestros días.
Shabat Shalom u'Mevoraj. Meir Elkabas