Parashá Nasó - Dar Santidad al Kohén
BH
Escrito por el Rabino Meir Elkabas
La parashá Nasó abre un área compleja y delicada de la vida judía, pero hay una que llama especialmente la atención: las leyes de la Sotá (la esposa sospechosa de infidelidad). A primera vista, la sección es impactante y difícil. Toca la traición, la sospecha, la confianza rota y, en última instancia, ya sea una bendición o un castigo devastador.
Sin embargo, justo antes de que la Torá introduzca el tema de la Sotá, habla de algo aparentemente sin relación: los dones y diezmos que una persona debe entregar a los Kohanim (sacerdotes) y Levitas.
La Torá establece:
וְאִישׁ אֶת-קֳדָשָׁיו לוֹ יִהְיוּ — "Ve'ish et kodashav lo yihyu" — "Y los dones sagrados de cada hombre serán suyos."
Rashi explica varios significados detrás de este versículo. Una explicación es que la persona tiene el derecho de elegir a cuál Kohén (sacerdote) entregar sus dones. Otra explicación es más severa: si una persona egoístamente retiene los dones destinados a los Kohanim y Levitas, eventualmente perderá su bendición y quedará empobrecida.
Luego Rashi trae otra enseñanza impactante de la Guemará: si una persona retiene los dones al Kohén, eventualmente tendrá que acudir al Kohén por una razón diferente: llevando a su esposa al procedimiento de la Sotá.
¿Por qué se culpa al esposo?
Esto plantea una pregunta obvia e incómoda: ¿por qué la Torá conecta la avaricia del esposo con la caída de la esposa? Casi parece como si el esposo hubiera causado el problema.
La Torá no le quita la responsabilidad a la Sotá misma. Si ella verdaderamente cometió adulterio, es responsable de sus actos. Pero la Torá está revelando que el ambiente espiritual de un hogar importa profundamente. Una actitud egoísta y de corazón cerrado hacia la santidad afecta la atmósfera del matrimonio.
Cuando un hombre se niega a dar apropiadamente a los Kohanim y Levitas, en esencia está reteniendo la santidad de su lugar legítimo. Se apega a la posesión, el control y el egoísmo. Esa falla espiritual eventualmente daña la paz y la bendición dentro del hogar.
El proceso de la Sotá simplemente revela lo que ya estaba oculto bajo la superficie. Si la mujer fue verdaderamente culpable, el procedimiento lo expone. Si era inocente, ocurre exactamente lo contrario: recibe bendición, sanación e incluso hijos si anteriormente era estéril.
La alegría como fuente de bendición
Para entender por qué la Torá conecta los dones del Kohén con la parashá de la Sotá, debemos volver a la enseñanza de Rabi Najman de Breslev en Likutéi Moharán, lección 24.
Rabi Najman enseña que cuando una persona trabaja en estar b'simjá (con alegría), y especialmente cuando realiza las mitzvot con simjá, activa la berajá (bendición) en su vida.
Esto está especialmente conectado con los Kohanim. Los Kohanim son los canales de berajá en el pueblo de Israel. Lo vemos claramente en la Birkat Kohanim —la Bendición Sacerdotal— donde los Kohanim levantan sus manos y bendicen al pueblo judío. Sus manos se convierten en embudos espirituales que atraen la bendición al mundo.
Cuando la Torá ordena a un judío dar Terumá (uno sobre cincuenta) y ma'asér (diezmos) a los Kohanim y Levitas, no es solo una obligación financiera. Es una expresión de simjá y gratitud. La persona mira sus frutos, sus ingresos, todo lo que HaShem le ha dado, y en lugar de decir: «¿Por qué debo dar lo que gané?», reconoce que todo es un regalo. Desde ese lugar de apreciación, da al Kohén. Ese mismo acto de dar activa la berajá.
La Terumá y la Quincuagésima Puerta
Rabi Natan de Breslev explica que la palabra Terumá alude a la frase trei mime'ah (dos de cien). En términos halájicos, la cantidad promedio de Terumá era un cincuentavo de la producción. El número cincuenta está profundamente conectado con el Kéter —la corona—, la puerta hacia la Luz Infinita de HaShem.
Al dar Terumá al Kohén, un judío no está simplemente cumpliendo una ley agrícola técnica. Está activando un conducto espiritual. A través del dar con simjá (alegría), se conecta con el Kohén, que representa la berajá, y a través de esa berajá accede al nivel cincuenta —el nivel de Kéter.
Por eso la Torá pone tanto énfasis en dar apropiadamente al Kohén. El acto de dar revela lo que ocurre dentro de la persona. Si está con simjá, puede dar. Si está contraído, amargado y negativo, retiene.
El hombre que da al Kohén está eligiendo el camino de la simjá, la generosidad y la berajá. El que retiene está eligiendo el camino de la contracción, la sospecha y la tristeza.
La mano cerrada y el corazón cerrado
Una persona que se niega a dar los dones (tzedaká) al Kohén no está simplemente siendo irresponsable en lo financiero. Está revelando una falta interior de simjá. Su actitud es de contracción y juicio: «¿Por qué él debe recibirlo? Yo trabajé duro para esto. Me pertenece a mí.»
Esa mentalidad proviene de la tristeza, la presión y la negatividad. Cuando a una persona le falta simjá, el dinero se vuelve difícil de ganar y la vida se siente apretada. Dar se siente como una pérdida.
Pero cuando una persona vive con simjá, ve su sustento como un regalo de HaShem. Puede dar porque siente que él mismo ha recibido. El corazón abierto produce una mano abierta.
Dos caminos ante el Shalom Bait
La Torá nos muestra dos caminos posibles. Una persona puede enfrentar las dificultades del matrimonio a través de la simjá (alegría), la generosidad, la tefillá (oración) y la apertura. O puede enfrentarlos a través de la negatividad, la contracción, la sospecha y la dureza. —Breslev significa corazón de carne, en contraposición a corazón de piedra.
Si un esposo está con simjá, incluso si tiene una esposa difícil o una situación complicada en el hogar, su simjá le da muchas más posibilidades de transformar el ambiente. La simjá trae paciencia. La simjá trae oración. La simjá permite a la persona creer que las cosas pueden cambiar.
Rabi Natan de Breslev aconsejó una vez a un hombre que tenía una esposa muy difícil y pensaba que su única opción era el divorcio. Rabi Natan le dijo que orara por ella, una y otra vez. La tradición cuenta que así lo hizo y que, a través de sus oraciones, ella cambió.
Ese es el camino de la simjá: no negación, no fingir que todo es fácil, sino creer que HaShem puede ayudar y que la situación todavía puede elevarse.
Cuando la negatividad toma el control
El camino opuesto es mucho más duro. Cuando una persona no está con simjá, se vuelve crítica y cerrada. Esto puede manifestarse en cómo da tzedaká, cómo trata a los demás, cómo se ve a sí mismo y cómo se relaciona con su esposa.
Una persona puede incluso volverse negativa en lo espiritual. Piensa constantemente: «No estoy orando bien. No estoy estudiando suficiente. No soy lo que debería ser.» En lugar de que esto lo despierte a crecer, lo aplasta. Se vuelve culpable, triste y amargado.
Esa actitud no arregla a la persona. Crea más dinim (juicios severos), más contracción y más dificultad. Esto es lo que representa el proceso de la Sotá en un nivel más profundo: si una persona no elige el camino de la simjá y la berajá, los problemas ocultos en su vida se revelan de una manera mucho más dolorosa.
La Sotá como revelación
El proceso de la Sotá no crea el problema. Revela lo que ya está ahí.
Si la mujer verdaderamente pecó, las aguas amargas exponen esa verdad. Si no pecó, entonces, después de toda la vergüenza y el sufrimiento, recibe bendición. Si era estéril, ahora puede ser bendecida con hijos. Si sus hijos tenían alguna carencia, puede ser bendecida con hijos mejores.
Así que el mismo proceso puede terminar en tragedia o en bendición. ¿Qué determina el camino? Mucho depende de si el hogar está construido sobre la simjá, la generosidad y la conexión con la santidad, o sobre la contracción, la sospecha y la negatividad.
¿Quiénes son los Kohanim hoy?
En la época del Beit HaMikdash (el Templo Sagrado), dar Terumá y ma'asér a los Kohanim y Levitas era una de las formas más elevadas de tzedaká. Los Kohanim servían en el Beit HaMikdash y representaban el canal de berajá para todo el pueblo judío.
Hoy, sin el Beit HaMikdash, no tenemos ese mismo sistema en la práctica. Pero Rabi Natan de Breslev explica que los verdaderos sabios de la Torá y los tzadikim de la generación cumplen un papel similar. Sus vidas están dedicadas a traer berajá, Torá, santidad y vida espiritual al mundo.
Hay muchas causas dignas de tzedaká, y todas tienen valor. Pero si una persona quiere activar el tipo más profundo de berajá, debería buscar apoyar a los Tzadikim y a los verdaderos talmidei jajamim (estudiosos de la Torá), aquellos cuyas vidas se asemejan al rol de los Kohanim en el Beit HaMikdash. Apoyarlos conecta a la persona con un canal espiritual similar: simjá, berajá y acceso al nivel cincuenta, el Kéter.
Elegir el camino de la simjá
La Torá nos enseña que tenemos una elección en cómo enfrentamos la vida. Podemos elegir la dureza, el juicio, la sospecha y la tristeza. O podemos elegir la simjá, la generosidad, la oración y la apertura. El primer camino puede sentirse más «realista» cuando la vida es difícil, pero solo trae más contracción. El segundo camino puede parecer más suave o menos directo, pero abre los canales de la berajá.
Esto es especialmente cierto en el Shalom Bait (la paz del hogar). Cuando una persona quiere bendición en su hogar, debe aprender a dar. Debe estar dispuesta a apoyar la santidad, a abrir su mano, a abrir su corazón y a traer simjá a la atmósfera del hogar.
El mensaje de la Torá es claro: si traes tus dones sagrados al Kohén, no necesitarás acudir al Kohén de una manera dolorosa. Elige el camino de la simjá. Elige el camino del dar. Elige el camino que activa la berajá.
Que tengamos zejut (mérito) de vivir con simjá, dar con un corazón abierto y traer verdadera berajá a nuestros hogares y a todo el pueblo de Israel y a todo el mundo.
Shabat Shalom. Meir Elkabas
Este artículo está basado en Likutéi Moharán, lección 24 de Rabi Najmán de Breslev.