Parashat Kóraj - Cambiando la disputa por la alegría

BH

Escrito por Reb Meir Elkabas

La Parashat Koraj es una de las porciones más dramáticas de la Torá. Koraj se levanta contra Moshé Rabeinu y Aharón, reúne seguidores a su alrededor y desafía toda la estructura de liderazgo que Hashem estableció para Am Israel (Pueblo de Israel).

A primera vista, la queja de Koraj parece tratarse de justicia y estatus. Él pertenecía a la familia de Kehat, una de las familias más elevadas entre los Leviím (levitas). Sin embargo, cuando se asignó el liderazgo de Kehat, Koraj no fue el elegido. En su lugar, se nombró a otro pariente.

Koraj se sintió pasado por alto. Creía que era el siguiente en la lista. Pero en lugar de argumentar directamente sobre su propia posición, desvió la discusión hacia arriba. En vez de decir: "¿Por qué no fui elegido como el líder de Kehat?", atacó la Kehuná (sacerdocio) de Aharón: "¿Por qué debería Aharón ser el Kohén? ¿Por qué debería recibir este estatus único?".

Este cambio revela la raíz más profunda de la rebelión de Koraj. Su lucha no era solo política; era espiritual. No estaba simplemente molesto por un nombramiento. Quería reorganizar por completo el orden de la santidad.

Intercambiando la izquierda y la derecha

El Zohar explica la rebelión de Koraj con una frase muy poderosa: él quería intercambiar la izquierda con la derecha.

En la estructura del Beit HaMikdash (el Santo Templo), los Kohanim (sacerdotes) corresponden al lado derecho, el lado de jésed (bondad). Los Leviím corresponden al lado izquierdo, el lado de guevurá (fuerza, restricción y juicio).

Esto no es arbitrario. Los Kohanim realizaban la avodá (servicio) real en el Mishkán (Tabernáculo) y, más tarde, en el Beit HaMikdash. Ellos representaban la bendición, la bondad y el descenso de la santidad. Los Leviím, por el contrario, tenían un rol diferente. Ellos guardaban la santidad del Templo, cantaban la música sagrada y servían como escolta para los Kohanim.

En el nivel más simple, los Leviím funcionaban casi como "personal de seguridad" espiritual. Los judíos entraban al área del Templo con sus korbanot (ofrendas), pero existían límites estrictos. Alguien que no fuera Kohén no podía cruzar hacia áreas que le estaban prohibidas. Un solo paso más allá del lugar adecuado podía traer consecuencias severas. Los Leviím estaban allí para preservar el orden: "No pases de esta línea. No entres donde no tienes permitido".

Eso es guevurá (restricción). Es la fuerza para establecer límites.

Pero el rol de los Leviím no era solo la restricción. También eran responsables de la música. Las melodías sagradas del Beit HaMikdash venían a través de los Leviím. Al principio, uno podría asumir que la música pertenece a jésed, a la suavidad y la bondad. Pero en verdad, la música también proviene de guevurá. Crear una melodía es dirigir el sonido, moldear el movimiento, empujar contra el caos y extraer la armonía de él. Un nigún (melodía) toma el movimiento disperso y lo transforma en belleza.

Eso requiere fuerza.

Por lo tanto, los Leviím pertenecían al lado izquierdo; no en un sentido negativo, sino en el sentido sagrado de la estructura, la restricción, la disciplina y la fuerza dirigida. Su trabajo era tomar la guevurá y usarla en el servicio de la santidad.

El error de Koraj fue que se negó a permanecer en su lugar.

Él quería intercambiar la izquierda y la derecha. Quería que los Leviím ocuparan el lugar de los Kohanim. Quería que la guevurá reemplazara al jésed.

La Simjá (alegría) de los Leviím

Esto es especialmente llamativo porque los Leviím tenían la obligación única de trabajar en la simjá (alegría). Ellos eran los músicos del Beit HaMikdash. Eran responsables de despertar la alegría santa a través del canto. Ayudaban a crear la atmósfera en la que se ofrecían los korbanot y en la que Am Israel se conectaba con Hashem.

Incluso su rol como guardianes requería simjá. Una persona que es áspera, amarga o negativa no puede resguardar la santidad de manera adecuada. Puede volverse demasiado estricta, demasiado colérica, demasiado rígida... o, en la dirección opuesta, puede ceder y decir: "Está bien, pasa la línea. No te detendré". Para mantener límites verdaderos, una persona necesita estabilidad interna. Necesita un espíritu positivo. Necesita simjá.

Por lo tanto, los Leviím tenían que trabajar con simjá dentro de la guevurá. Su tarea era tomar la restricción, los límites y la disciplina, e infundirles alegría y santidad.

Pero su simjá dependía de los Kohanim.

La palabra Leví (לֵוִי) está relacionada con levayá (escolta - לוויה) y livúi (acompañamiento - ליווי). Los Leviím acompañan a los Kohanim. Se unen al servicio de los Kohanim, lo apoyan y lo rodean. Su música se eleva junto con la avodá de los Kohanim. Su guevurá debe estar conectada al jésed del Kohén.

Koraj rechazó esta dependencia. No quería que el lado izquierdo apoyara al derecho. Quería que el lado izquierdo lo reemplazara.

Ese es el comienzo del desorden espiritual.

La falta de alegría de Koraj

El Midrash enseña que Koraj era sumamente rico. Descubrió las llaves de los tesoros que Yosef HaTzadik había escondido en Egipto y se marchó con una riqueza tremenda. Koraj no era pobre; tenía abundancia.

Sin embargo, no era feliz.

Rabí Najman de Breslev enseña que una persona que tiene cien, quiere doscientos. Cuanto más tiene, más siente que le falta. La riqueza, cuando no está unida a la simjá (alegría), no crea satisfacción; crea un apetito mayor.

Una persona puede tener mil millones de dólares, pero si siente que necesita los siguientes mil millones, entonces, emocionalmente, está en deuda por mil millones. Se siente incompleta, presionada y vacía. Su riqueza no la libera; la atrapa.

La verdadera riqueza no se mide por cuánto posee una persona. Como enseña Pirkei Avot: "Éizehu ashir? Hasaméaj b'jelkó" — "¿Quién es rico? El que está feliz con su porción".

Rabí Najman de Breslev llama a esto shefa kefulá (abundancia duplicada). Significa no solo tener lo que uno tiene, sino también sentirse como si la porción que falta ya estuviera llena. La persona ya no se siente aplastada por lo que le falta; tiene una sensación de plenitud interior.

Koraj no tenía esto.

Tenía riqueza. Tenía linaje. Tenía grandeza espiritual. Incluso vio a través de Rúaj HaKódesh (inspiración Divina) que de él descenderían grandes generaciones, incluyendo Leviím de una estatura tremenda que cantarían con Inspiración Divina en el Beit HaMikdash. Sin embargo, no pudo tolerar el hecho de que él mismo no fuera colocado en la cima.

No estaba feliz con su porción.

Esa falta de simjá se convirtió en celos. Los celos se convirtieron en disputa. La disputa se convirtió en rebelión.

La Cámara de los Intercambios

El lenguaje del Zohar —que Koraj quería intercambiar la izquierda y la derecha— se conecta directamente con la enseñanza de Rabí Najman de Breslev sobre el Heijal HaTemurot (la Cámara de los Intercambios).

La Cámara de los Intercambios es el lugar de la confusión espiritual, donde las cosas se truecan y se distorsionan. Lo bueno aparece como malo. Lo malo aparece como bueno. La luz se intercambia por la oscuridad, la verdad por la falsedad, lo correcto por lo incorrecto.

Koraj estaba atrapado en esa confusión.

Desde su perspectiva, él estaba luchando por la justicia. Creía que veía la verdad. Pero debido a que no estaba be'simjá (alegre), su percepción estaba distorsionada. Una persona que no está feliz con su porción no puede ver con claridad. Su falta de simjá tuerce su entendimiento hasta que la rebelión parece rectitud.

Koraj quería cambiar el rol de los Leviím con el de los Kohanim. Quería que la guevurá ocupara el lugar del jésed. Eso no era una corrección santa; era la Cámara de los Intercambios en acción.

En lugar de usar su propio lugar para servir a Hashem, intentó desarraigar el lugar de alguien más.

La alegría de Aharón

El contraste absoluto con Koraj es Aharón HaKohén.

Después de que toda la rebelión colapsa, después de que Koraj y sus seguidores son castigados y después de que Hashem deja inconfundiblemente claro que Aharón es el Kohén elegido, la Torá pasa a los regalos de la Kehuná (el sacerdocio). Hashem le dice a Moshé que le diga a Aharón:

"V'aní hiné natáti lejá et mishméret terumotái" — "Y Yo, he aquí, te he dado la custodia de Mis terumot (porciones sagradas)".

Rashi señala que la palabra hiné (he aquí) es un lenguaje de simjá (alegría).

¿Dónde vemos esto? En la zarza ardiente, cuando Hashem nombra a Moshé Rabeinu para redimir a Am Israel de Egipto, Moshé vacila. Está preocupado por Aharón. Aharón es su hermano mayor. Aharón ya ha estado sirviendo como profeta en Egipto. A Moshé le preocupa que Aharón pueda sentirse herido o disminuido cuando él regrese como el redentor.

Hashem le dice a Moshé que no se preocupe:

"Hiné hu yotzé likratéja, vera'ajá vesamáj belibó" — "He aquí, él sale a tu encuentro, y cuando te vea, se regocijará en su corazón".

Aharón no se resintió por la grandeza de Moshé. Se regocijó en ella. Estaba genuinamente feliz de que su hermano menor fuera el elegido para redimir a Am Israel.

Debido a esa alegría, Aharón mereció la Kehuná.

Esto es todo lo contrario a Koraj. Koraj no podía regocijarse en la posición otorgada a otro. Aharón pudo regocijarse incluso cuando su hermano menor fue elevado por encima de él.

Por eso la palabra hiné aparece junto a los regalos de la Kehuná. Hashem está diciendo: este es un regalo arraigado en la simjá.

Koraj representa la falta de simjá (alegría), los celos, el intercambio y la disputa, mientras que Aharón representa la simjá, la bendición, la paz y el canal apropiado de la santidad.

Los veinticuatro regalos

Después de la rebelión de Koraj, la Torá enumera los veinticuatro matanot Kehuná (regalos del sacerdocio) otorgados a Aharón y a sus descendientes. Estos regalos incluyen varias porciones sagradas de los korbanot y otras ofrendas santas traídas por Am Israel.

Rashi trae una parábola del Sifré: Un rey le dio un campo a su amado amigo. Al principio, el rey no escribió un documento, ni lo firmó, ni lo registró oficialmente. Luego, alguien vino y desafió la propiedad del amigo sobre el campo. El rey dijo: "Cualquiera que desee desafiarte puede venir y hacerlo. Ahora escribiré, firmaré y registraré el campo a tu nombre".

De la misma manera, Aharón ya había sido elegido. Pero debido a que Koraj desafió su Kehuná, Hashem ahora "lo escribe", por así decirlo, a través de los veinticuatro regalos. La Torá registra abiertamente que estos regalos pertenecen a Aharón y a sus hijos para siempre.

Pero esto plantea una pregunta obvia.

¿Por qué esperó el rey? ¿Por qué no escribió el documento al principio? ¿Por qué Hashem no enumeró los regalos de la Kehuná antes, antes de que Koraj tuviera la oportunidad de desafiar a Aharón?

La respuesta es que Hashem quería que este proceso se volviera visible.

A través de la historia de Koraj, la Torá revela la diferencia entre el lado de Koraj y el lado de Aharón. Muestra el daño causado por la falta de simjá (alegría), los celos y la disputa, y muestra la bendición que viene a través de la simjá, la humildad y la paz.

La Simjá activa la Berajá

Rabí Najman de Breslev enseña en el Likutei Moharán, Lección 24, que la simjá es la clave de todo. La simjá es tanto el prerrequisito para la bendición como el resultado de la bendición.

Cuando una persona se siente atrapada en el Heijal HaTemurot, la Cámara de los Intercambios, la principal forma de salir es la simjá —especialmente la simjá shel mitzvá (la alegría de realizar las mitzvot)—. La persona dice: "Estoy feliz con lo que Hashem me ha dado. Valoro mi porción. Sirvo a Hashem desde este lugar".

Esa simjá activa la berajá (bendición).

Los Kohanim representan la berajá. Es por esto que tenemos la Bircat Kohanim (la Bendición Sacerdotal). Los Kohanim levantan sus manos y bendicen a Am Israel. Ellos son los canales a través de los cuales la bendición entra al mundo.

Pero la bendición depende de la simjá. Una persona primero debe despertar la alegría de servir a Hashem. Esa alegría activa el canal de la berajá, representado por Aharón y los Kohanim.

Desde allí, la bendición se eleva hacia el Kéter.

El Kéter y la Luz Infinita

Rabí Najman de Breslev explica que el Kéter es la barrera entre una persona y la Luz Infinita de Hashem. La Luz Infinita siempre está brillando, pero si se recibiera directamente y sin preparación, una persona no podría soportarla. Lo abrumaría por completo.

Por lo tanto, el Kéter actúa como una pared. Evita que una persona entre demasiado rápido; la empuja hacia atrás.

Ese retroceso no es un rechazo. Es una parte necesaria para recibir la luz correctamente. El contratiempo crea vasijas. Si una persona responde correctamente —con paciencia, emuná (fe), ratzón (deseo santo) y una simjá continua—, entonces el contratiempo mismo se convierte en la vasija a través de la cual más tarde podrá recibir la Luz Infinita de una manera que pueda manejar.

Pero si una persona carece de simjá, el retroceso la destruye. En lugar de ver el contratiempo como una prueba, lo experimenta como un rechazo. Cae en la amargura, los celos y la disputa.

Esto fue lo que le sucedió a Koraj.

Él no tenía la simjá inicial necesaria para activar la berajá. No estaba feliz con su porción. Se levantó en contra de Aharón, el canal mismo de la berajá. Por lo tanto, cuando el proceso del Kéter y el retroceso llegó a su vida, no se convirtió en una vasija para la luz. Lo envió hacia abajo.

Koraj y el fracaso de la Simjá

El Midrash también enseña que la esposa de Koraj ayudó a empujarlo aún más en su caída. Ella se burló de él y lo hizo sentir degradado, especialmente después de que los Leviím fueran rasurados como parte de su consagración. En lugar de fortalecerlo en la simjá, lo arrastró hacia la humillación y el resentimiento.

El Midrash la describe como un ejemplo de esposa que envía al esposo hacia abajo. Koraj aceptó esa negatividad. Él ya carecía de simjá, y las palabras de ella profundizaron la herida.

Una vez que le faltó la simjá, todo se distorsionó.

Ya no pudo ver a Aharón como el canal de la bendición; lo vio como un rival. Ya no pudo ver su propio rol como algo santo; lo vio como una humillación. Ya no pudo ver el orden de la elección de Hashem; solo vio política, favoritismo e insulto.

Ese es el peligro de la Cámara de los Intercambios. Una persona puede estar rodeada de santidad y aun así interpretarlo todo al revés.

Por qué los regalos se revelan después de Koraj

Ahora podemos entender por qué los regalos de la Kehuná se escriben solo después de la rebelión de Koraj.

Hashem quería mostrarle a Am Israel el contraste completo.

Koraj representa la falta de simjá, los celos, el intercambio y la disputa. Intenta reemplazar a Aharón. Intenta intercambiar la izquierda y la derecha. No puede aceptar su propia porción y, por lo tanto, no puede valorar la porción de otro.

Aharón representa la simjá, la bendición, la paz y el canal apropiado de la santidad. Se regocija en la grandeza de Moshé. Acepta la Voluntad de Hashem. Se convierte en el Kohén, la fuente de la Bircat Kohanim, el canal de bendición para todo Am Israel.

Después de que Koraj lo desafía, Hashem revela las matanot Kehuná. Los regalos no son un mero pago u honor. Son la confirmación escrita, firmada y registrada de que la Kehuná de Aharón está arraigada en la simjá y la berajá.

La palabra hiné introduce estos regalos porque hiné es un lenguaje de alegría. Hashem otorga la Kehuná be'simjá (con alegría).

La disputa rebaja, la paz eleva

El Zohar enseña que en cada generación hay chispas del defecto de Koraj: personas que provocan conflictos y disputas. El majlóquet (la disputa) no es solo un desacuerdo. Es una fuerza espiritual que arrastra a las personas hacia abajo, especialmente cuando proviene de los celos y la falta de simjá.

Aquellos que crean disputas pueden caer muy bajo. Koraj y sus seguidores fueron tragados y destruidos porque convirtieron la guevurá santa en rebelión.

Al mismo tiempo, aquellos que son perseguidos y permanecen conectados a la santidad son elevados. La estatura de Aharón se volvió aún más clara después de que Koraj lo atacara. La rebelión misma se convirtió en la ocasión para revelar los regalos de Aharón y confirmar su Kehuná para siempre.

Este es un patrón en la vida. Cuando las personas buenas son atacadas y permanecen conectadas a la simjá, la paz y la emuná, eventualmente se revela su verdadera estatura. La disputa que estaba destinada a derribarlas se convierte en el medio mismo a través del cual son elevadas.

Eligiendo el lado de Aharón

Parashat Koraj nos enseña que la raíz de la disputa a menudo no es la ideología, sino la falta de simjá. La persona no está feliz con su porción. Ve el rol de otra persona y no puede tolerarlo. Cree que al desarraigar el lugar de la otra persona, finalmente encontrará la paz.

Pero esa es la Cámara de los Intercambios. Es falso. Tomar la porción de otra persona nunca le da a uno la suya propia.

La corrección es elegir el lado de Aharón.

Aharón se regocijó en la grandeza de Moshé. Él persiguió la paz. Se convirtió en el canal de la berajá. A través de su simjá, mereció la Kehuná y los veinticuatro regalos que la confirmaron para siempre.

Debemos aprender a estar felices con lo que Hashem nos ha dado, a servirle con simjá y a dejar de medir nuestra porción frente a la porción de los demás. Cuando vivimos con simjá, activamos la berajá. Esa berajá nos permite superar los contratiempos del Kéter y recibir la Luz Infinita de una manera que realmente podamos retener.

Que tengamos el mérito (zjejú) de estar del lado de Aharón —con paz, humildad y simjá en el servicio a Hashem—. A través de esa simjá, que activemos la verdadera berajá y merezcamos la luz de la bondad Infinita de Hashem en nuestras vidas.

Shabbat Shalom u'Mevorach.

Meir Elkabas