Parshat Ki Tetzei - Las cinco mitzvot conectadas

BH

Escrito por Reb Meir Elkabas

La Parshat Ki Tetzei contiene una cantidad extraordinaria de mitzvot. Entre ellas, la Torá coloca cinco mandamientos aparentemente no relacionados directamente uno junto al otro: shiluaj jaken (enviar a la madre del nido), ma'ake (construir una barandilla protectora alrededor de un techo), kilay jakerem (las mezclas prohibidas en un viñedo), la prohibición de arar con un buey y un asno juntos, y las leyes de shá'atnez y tzitzit. Rashi explica que su secuencia es deliberada. Una mitzvá conduce a otra.

Pero ¿por qué la Torá elige precisamente estas mitzvot para ilustrar ese principio?

A través de la enseñanza de Rabí Najman en Likutey Moharán, Lección 24, estas revelan toda una progresión espiritual: desde extraer la santidad atrapada en la oscuridad hasta recibir la Luz Infinita de Hashem.

Cinco mitzvot, una después de la otra

La secuencia comienza con shiluaj jaken: «Ki yikarei kan tzipor lefaneja» — «Si un nido de ave se presenta ante ti». Si una persona encuentra un nido que contiene polluelos o huevos, con la madre descansando sobre ellos, no puede tomar a la madre junto con sus crías. Primero debe enviar a la madre lejos: «Shaleaj teshaleaj et ha'em» — «Ciertamente enviarás a la madre». Después puede tomar las crías, y la Torá promete: «Lema'an yitav laj v'ha'arajta yamim» — «Para que te vaya bien y prolongues tus días».

Inmediatamente después aparece la mitzvá de ma'ake. Cuando una persona construye una casa nueva, debe colocar una barandilla protectora alrededor de un techo utilizable para que nadie se caiga.

La siguiente mitzvá prohíbe sembrar un viñedo con otras especies de semillas. Un viñedo no debe plantarse junto con granos como el trigo o la avena de una manera que constituya kilaim.

Luego la Torá dice: «Lo tajarosh b'shor uvajamor yajdav» — «No ararás con un buey y un asno juntos».

Finalmente aparece la prohibición de shá'atnez, vestir lana y lino juntos, seguida inmediatamente por: «Gedilim ta'aseh laj» — «Harás flecos para ti». Estos son los tzitzit colocados en las cuatro esquinas de una prenda. Con el tejélet, los tzitzit implican una combinación excepcional asociada con la lana y el lino.

Rashi explica, respecto a la mitzvá de ma'ake, que si una persona cumple shiluaj jaken, merecerá otra mitzvá: Hashem le dará los medios para construir una casa nueva, permitiéndole cumplir ma'ake. A partir de allí podrá merecer un viñedo, campos y hermosas prendas sobre las cuales podrá cumplir las mitzvot posteriores. «Mitzvá goreret mitzvá» — una mitzvá atrae otra mitzvá.

Sin embargo, la Torá contiene cientos de mitzvot. ¿Por qué demuestra este principio precisamente a través de estas cinco?

Extraer santidad a través de la simjá

Rabí Najman de Breslev explica en la Lección 24 que parte de la misión de una persona en este mundo es recuperar la santidad atrapada dentro de las fuerzas de la impureza. Chispas santas pertenecientes a la raíz del alma de una persona pueden quedar atrapadas en las klipot, en lo que Rabí Najman de Breslev llama el Heijal HaTemurot, el «cámara de los Intercambios». Una persona puede regresar a este mundo con el fin de recuperar y elevar aquello que le pertenece.

¿Cómo se extrae esa santidad?

A través de las mitzvot realizadas con simjá, alegría.

Cuando un judío cumple una mitzvá con alegría, esa simjá tiene el poder de liberar la santidad del dominio del mal. Pero la extracción es solo el comienzo.

Rabí Najman de Breslev describe una progresión. Una vez que la santidad es liberada, activa el concepto espiritual de las piernas. Las piernas generan movimiento e impulso, despertando a la creación hacia Hashem. Este despertar, a su vez, atrae la berajá (la bendición), asociada con las manos. La forma más elevada de esa bendición es Birkat HaSeijel, la bendición del intelecto. Una mente debidamente bendecida se vuelve entonces capaz de acercarse al Kéter, la puerta a través de la cual una persona recibe una percepción de la Luz Infinita.

La secuencia, por lo tanto, es:

1. Extracción.

2. Piernas e impulso.

3. Bendición.

4. Intelecto.

5. Kéter y la Luz Infinita.

Las cinco mitzvot de Parshat Ki Tetzei siguen esta misma progresión.

Shiluaj HaKen: extraer aquello que está atrapado

A primera vista, shiluaj jaken puede parecer perturbador. La madre ave está cuidando sus huevos o sus polluelos, y sin embargo la Torá le indica a una persona que la envíe lejos y tome las crías. Existe una enorme profundidad en esta mitzvá, y Rab Nosón la analiza extensamente en Likutey Halajot.

Dentro del marco de la Lección 24, representa la extracción. A veces hay chispas santas dentro de estos huevos o polluelos que su entorno natural ordinario no puede llevar a su tikkún (corrección) adecuado. Por eso Hashem dispone que un judío encuentre el nido para que pueda participar en su elevación. Esta es la razón por la que la Torá dice «ki yikarei», «si se presenta ante ti». La mitzvá se aplica a un nido que Hashem pone en el camino de una persona, en lugar de una situación que ella misma creó deliberadamente criando las aves.

El encuentro es una oportunidad. La persona envía a la madre y toma los polluelos o los huevos porque su rectificación ahora requiere la participación humana. Al utilizar correctamente aquello que toma, puede elevar la santidad atrapada dentro de ellos. Así, shiluaj jaken corresponde a la primera etapa de la Lección 24: tomar la santidad que ha quedado atrapada y extraerla del lugar al que no pertenece.

Ma'ake: dar impulso a las piernas

Después de la extracción viene el concepto de las piernas. Rabí Najman de Breslev utiliza las piernas para representar el impulso. Una vez que una chispa santa es liberada, comienza a producir movimiento. El efecto no se limita a la persona que realiza la mitzvá. El impulso espiritual se extiende por toda la creación. Rabí Najman de Breslev describe un despertar que abarca los niveles de domem, tzomeaj, jai y medaber: los mundos inanimado, vegetal, animal y humano. La tierra, el viento, el fuego y el agua, los cielos y las constelaciones, los ángeles y sus diversos niveles, las naciones y los individuos, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, niños y niñas: todos pueden ser despertados hacia Hashem. Una mitzvá realizada con simjá crea movimiento.

La segunda mitzvá de la secuencia, ma'ake (techo), protege específicamente a una persona de caer. Una casa desempeña un papel importante en la difusión de este impulso espiritual. Puede ser un hogar judío, un Beit Knesét (casa de oración) o un Beit Midrash (casa de estudio). Un hogar protege a una persona, pero un hogar judío hace mucho más que eso. Se convierte en el lugar desde el cual la Torá entra en el mundo. Allí una persona estudia Torá. Allí recibe Shabat y Yom Tov. Allí un esposo y una esposa construyen su matrimonio. Allí los niños reciben una educación de Torá. Una sinagoga se convierte en una casa de oración, mientras que un Beit Midrash se convierte en una casa de estudio de Torá.

Estos edificios pueden estar físicamente contenidos entre paredes, pero lo que sucede en su interior irradia hacia afuera. El hogar judío se convierte en un faro. Una persona que está sola en la calle solo puede lograr hasta cierto punto. Para construir algo duradero, necesita un bayit, un lugar estable desde el cual la Torá y las mitzvot puedan difundirse. Por eso la Torá ordena proteger el techo para que nadie caiga. Las piernas deben ser protegidas de resbalar porque su propósito es el movimiento. Después de que la santidad es extraída mediante shiluaj jaken, ma'ake protege el impulso generado por esa santidad para que pueda continuar extendiéndose hacia afuera.

Kilay HaKerem: la bendición de las manos

La siguiente etapa de la Lección 24 es la beraja. La bendición está asociada con las manos. Los Kohanim (sacerdotes) bendicen a Am Israel (pueblo de Israel) levantando sus manos. Sus dedos se convierten en conductos a través de los cuales pasa la bendición. Un Kohen con ciertas anomalías visibles en las manos no puede realizar públicamente Birkat Kohanim. El mismo simbolismo aparece cuando un padre coloca sus manos sobre un hijo para darle una bendición. También aparece en la semijá (autorizar a alguien como Rabino), cuando la autoridad se transmite de un erudito de Torá a otro.

Después de la mitzvá de ma'ake, la Torá pasa, por lo tanto, al viñedo y al campo, lugares de bendición física producida mediante el trabajo de las manos. Una persona siembra y finalmente recibe productos. La semilla colocada en la tierra se multiplica y se convierte en uvas o grano. El viñedo está particularmente asociado con la bendición a través del vino. El vino acompaña algunos de los momentos más significativos de la vida judía. Inauguramos Shabat y Yom Tov con el Kidush sobre el vino y los concluimos con la Havdalá. Una copa de vino acompaña un Brit Milá y puede acompañar Birkat HaMazón. El vino también está asociado con la simjá y, en Purim, ayuda a sacar hacia afuera dimensiones ocultas.

Cuando el vino fluye en un hogar judío, Jazal lo asocia con la bendición. Sin embargo, la Torá ordena que esta bendición permanezca debidamente ordenada: «Lo tizrá karméja kilayim» — «No sembrarás tu viñedo con especies mezcladas». El viñedo no debe mezclarse incorrectamente con otras semillas. Las manos pueden producir una enorme bendición, pero esa bendición debe seguir los límites de la Torá. Así, la tercera mitzvá corresponde a la tercera etapa: la beraja que fluye después de que el impulso espiritual ha sido despertado.

Una mitzvá realizada con simjá puede extraer santidad de la oscuridad más profunda.

La mayor bendición es la mente

Rabí Najman de Breslev enseña que la bendición más importante no es la riqueza en sí misma. Una persona puede recibir una enorme abundancia material y desperdiciarla en la vanidad. Puede utilizar su bendición simplemente para una mansión con tres garajes, un automóvil costoso y otras posesiones que no hacen nada para cumplir el propósito de su vida. La bendición superior es Birkat HaSeijel, la bendición del intelecto. Una mente bendecida reconoce a Hashem. Ve la Providencia Divina en la vida. Estudia Torá, percibe la Divinidad y comprende cómo utilizar la bendición física con un propósito significativo. Esto nos lleva a la cuarta mitzvá.

El buey y el asno: ¿para qué estás arando?

La Torá ordena: «Lo tajarosh b'shor uvajamor yajdav» — «No ararás con un buey y un asno juntos». Arar prepara el campo para producir alimento. El alimento, a su vez, sostiene la mente humana. Jazal relacionan el consumo de grano con la aparición de la capacidad intelectual en un niño. Una vez que el niño comienza a comer dagán, los cinco granos, se hace evidente el desarrollo de su Da'at. Por lo tanto, la comida no es simplemente combustible para el cuerpo. Un judío come para tener la fuerza y la capacidad mental necesarias para reconocer a Hashem, estudiar Su Torá y cumplir su propósito.

El buey y el asno representan dos orientaciones muy diferentes. El buey es un animal kosher y puede representar una búsqueda más elevada y purificada. El asno, jamor, está conceptualmente relacionado con jamriyut, la materialidad. Representa una vida orientada hacia la existencia física sin un pensamiento superior. Un asno simplemente lleva su carga y avanza. Llamar a alguien «asno» implica que actúa sin pensar.

Por eso la Torá advierte contra arar con el buey y el asno juntos. Una persona debe decidir cuál es el objetivo de su campo. ¿Su éxito material está destinado a sostener una vida de Torá y una percepción más elevada? ¿O trabaja simplemente para generar suficiente dinero para vacaciones, lujos y un interminable disfrute físico? No se puede tener simultáneamente como objetivo principal tanto la percepción espiritual como una materialidad sin restricciones. El campo produce el alimento que nutre la mente. Por eso la Torá coloca una advertencia en la etapa de arar: determina qué tipo de intelecto y de vida se supone que debe sostener este producto. Así, la cuarta mitzvá es paralela a Birkat HaSeijel.

Tzitzit: la prenda del Kéter

La etapa final es el Kéter, la puerta hacia la Luz Infinita. Inmediatamente después de la prohibición de mezclar lana y lino en el shá'atnez, la Torá ordena: «Gedilim ta'aseh laj» — «Harás flecos para ti». Los tzitzit cuelgan de las cuatro esquinas de la prenda. Rab Nosón se maravilla ante la grandeza de esta mitzvá. Una persona puede comprar un simple talit katán por una cantidad relativamente pequeña de dinero, hacer una berajá, ponérselo y conectarse con la Luz Infinita. ¿Qué mayor motivo de alegría podría existir?

Una prenda física ordinaria se convierte en una puerta hacia una realidad espiritual extraordinaria. El propio talit representa una cobertura, que es paralela al concepto de Kéter. El Kéter oculta la Luz Infinita y, al mismo tiempo, permite que una persona se acerque a ella y reciba de ella. La cobertura no es simplemente una obstrucción. Hace posible el acceso.

Esta idea aparece cuando Hashem enseñó a Moshé Rabenu los Trece Atributos de Misericordia. Jazal describen que Hashem, por así decirlo, se envolvió en un talit y mostró a Moshé el orden mediante el cual podían invocarse los Trece Atributos. La revelación de la misericordia Divina fue precedida por el talit. La prenda se convierte en la cobertura a través de la cual puede abordarse algo que está mucho más allá de la percepción humana ordinaria.

En la secuencia de las cinco mitzvot, por lo tanto, tzitzit representa el destino: el Kéter y la posibilidad de recibir la Luz Infinita.

Desde el nido del ave hasta la Luz Infinita

La progresión está ahora completa. Shiluaj jaken representa extraer la santidad atrapada en un lugar donde no puede alcanzar su tikkún. Ma'ake representa las piernas y el impulso espiritual que sigue a la extracción, irradiando Torá desde el hogar judío hacia el mundo. Kilay jakerem representa la beraja, asociada con las manos y simbolizada particularmente por la bendición del vino. Arar con el buey y el asno corresponde a Birkat HaSeijel, dirigiendo el sustento físico hacia el desarrollo de una mente que reconoce a Hashem, en lugar de hacia una vida consumida por la materialidad. Tzitzit representa el Kéter, la prenda a través de la cual un judío puede acercarse a la Luz Infinita.

Por lo tanto, la afirmación de Rashi de que una mitzvá conduce a otra adquiere una profundidad extraordinaria. La Torá no está simplemente prometiendo oportunidades adicionales para cumplir mandamientos. Una mitzvá crea espiritualmente la siguiente etapa. Una mitzvá realizada con simjá extrae santidad. Esa santidad crea impulso. El impulso trae bendición. La bendición produce una mente bendecida. La mente bendecida se acerca al Kéter y recibe de la Luz Infinita. Una sola mitzvá puede iniciar un ascenso que alcanza los niveles más elevados.

Apreciar lo que realmente es una mitzvá

Esta secuencia nos enseña a reconsiderar la manera en que vemos las mitzvot. Una mitzvá puede parecer pequeña. Una persona envía lejos a un ave. Una persona construye una barandilla. Una persona mantiene separadas dos semillas. Una persona elige el animal adecuado para arar. Una persona se pone una prenda con tzitzit. Sin embargo, dentro de cada acto físico se esconde una oportunidad de conectarse con la Divinidad. Cada mitzvá tiene profundidad y belleza. Cada mitzvá puede convertirse en una puerta de acceso.

Ese conocimiento, en sí mismo, debería producir una enorme simjá. Un anciano de Breslev, Reb Najman Burstyn, de bendita memoria, recordó haber visto a un simple jasid de Breslev en Yerushalayim, hace muchas décadas, ponerse su talit por la mañana. Le tomó aproximadamente cinco minutos simplemente hacer la berajá y envolverse en el talit. Apenas podía soltarlo. Se acercaba a la mitzvá con tal amor, conexión y felicidad porque apreciaba lo que tenía entre sus manos. Para otra persona, era un pedazo de tela. Para él, era una conexión con la Luz Infinita.

La primera mitzvá en tus manos

Hay algo especialmente significativo acerca de los tzitzit al comienzo del día. Un judío se despierta, dice Modé Ani, se lava las manos y recita las berajot de la mañana. Algunos van a la mikvé. Pero uno de los primeros momentos en los que toma físicamente una mitzvá en sus manos, hace una berajá sobre ella y se envuelve en la mitzvá misma es al ponerse el talit. El día se abre con los tzitzit. Esto expresa en sí mismo el objetivo de todo el día: alcanzar la Luz Infinita escondida detrás de las coberturas de la vida ordinaria. Los flecos pueden parecer simples, pero representan el destino de todo el proceso quíntuple. Una mitzvá realizada con simjá puede extraer santidad de la oscuridad más profunda e iniciar un movimiento que finalmente lleva a una persona a la conexión más elevada posible con Hashem.

Que seamos merecedores de apreciar las mitzvot que Hashem pone ante nosotros, de cumplirlas con auténtica simjá y de reconocer los niveles extraordinarios ocultos incluso dentro del mandamiento más sencillo. Que, mitzvá tras mitzvá, merezcamos recuperar la santidad que nos pertenece y convertirnos en recipientes para la Luz Infinita de Hashem.

Shabat Shalom, y que haya solamente cosas buenas para Am Israel mientras nos acercamos al nuevo año.

Meir Elkabas