Parashat Ki Tissa - La Luz de las 2 Coronas

BH

Escrito por el Rabino Meir Elkabas

De la alegría de Purim al Becerro de Oro

A primera vista, la Parashá parece moverse en la dirección contraria. Justo después de la gran alegría y el milagro de Purim, encontramos la historia del Becerro de Oro. Parece como si retrocediéramos: de la redención al colapso. ¿Cómo puede ser que, tras una revelación tan poderosa de salvación, leamos sobre el pueblo de Israel cayendo a uno de los niveles más bajos imaginables?

Sin embargo, en verdad, el episodio del Becerro de Oro produjo la revelación de un nivel más alto de compasión. Como resultado de ese pecado, Hashem reveló a Moshe Rabbeinu las Trece Atributos de Misericordia. Esta revelación representa un nivel más profundo de compasión Divina que no se había revelado antes. En ese sentido, el milagro de Purim y los acontecimientos de la Parashat Ki Tisa están estrechamente conectados. Ambos emergen de un nivel oculto de redención y compasión que se revela específicamente a través de la crisis.

Para entender esto más profundamente, debemos examinar varios detalles de la Parashá: cómo Moshe Rabbeinu habló con Hashem para calmar la ira Divina, qué dijo Hashem en respuesta y qué daño espiritual causó el Becerro de Oro

El argumento de Moshe Rabbeinu

Después del pecado, Moshe Rabbeinu suplicó a Hashem que no destruyera al pueblo de Israel. Presentó un argumento poderoso: si Hashem perdonara al pueblo, entonces todo estaría bien. Pero si no —“v’im ayin, mecheini na misifrecha”— entonces bórrame de Tu libro. Moshe declaró que no quería convertirse en el fundador de una nueva nación si el pueblo actual iba a ser destruido.

Moshe explicó su razonamiento con una analogía impactante. Si una mesa con tres patas no puede sostenerse, ¿cómo podría una mesa con una sola pata mantenerse? El pueblo de Israel se sostenía por el mérito de los tres patriarcas — Avraham, Yitzchak y Yaakov. Si sus descendientes no podían perdurar ni aun con el mérito de esos tres pilares, ¿cómo podría Moshe esperar que sus propios descendientes solos tuvieran éxito? Con este argumento, Moshe Rabbeinu logró persuadir a Hashem de no destruir totalmente al pueblo.

No obstante, la situación seguía siendo extremadamente seria. Hashem declaró que los que pecaron serían castigados. Además, anunció que Su Presencia Divina ya no acompañaría al pueblo de Israel de la misma manera.

La retirada de la Presencia Divina

En el capítulo 33 la Torá describe a Hashem diciéndole a Moshe que Su Presencia —la Shejiná— ya no viajaría directamente entre el pueblo de Israel. En su lugar, enviaría un ángel para acompañarlos. Paradójicamente, esto fue en realidad para su beneficio. La santidad de la Presencia Divina es tan intensa que incluso una pequeña imperfección entre el pueblo podría provocar un juicio severo. Si el pueblo no podía mantener el nivel necesario de santidad, esa cercanía misma podría traer destrucción. Por eso Hashem dijo que enviaría un ángel en su lugar.

Cuando el pueblo oyó este anuncio, lloró profundamente. El versículo dice que ningún hombre colocó su edyo —su corona— sobre su cabeza. ¿A qué corona se refiere esto? La Guemará en Masejet Shabat enseña que cuando el pueblo declaró en el Monte Sinaí, “Naaseh v’Nishmá” —“Haremos y escucharemos”— seis cientos mil ángeles descendieron y colocaron dos coronas sobre cada judío: una corona por “Naaseh” y otra por “Nishmá.”

Sin embargo, el versículo que describe su duelo menciona sólo una corona. La gente no se colocó “la corona” sobre la cabeza. Inmediatamente después, Hashem le dice a Moshe que instruya al pueblo a quitarse la corona de la cabeza. Luego el siguiente versículo afirma que el pueblo se quitó sus coronas — ahora en plural. Los comentaristas preguntan lo obvio: si ya se habían quitado la corona, ¿por qué Hashem les ordena quitársela otra vez?

Las dos coronas de Naaseh y Nishmá

El Midrash y los comentaristas explican que cada judío recibió dos coronas —una por Naaseh y otra por Nishmá. La corona de Naaseh representa la acción, el compromiso de cumplir los mandamientos de Hashem. La corona de Nishmá representa algo más profundo —el deseo interior y el anhelo de cumplir la voluntad de Hashem.

A causa del pecado del Becerro de Oro, la corona de Naaseh ya estaba manchada. El propio pueblo se quitó esa corona. Pero Hashem luego les instruyó que se quitasen la segunda corona también. Incluso la corona de Nishmá, la corona del deseo, tuvo que ser retirada. Por eso los versículos primero mencionan la corona en singular y luego en plural: primero la corona que ellos mismos se quitaron, y luego la segunda corona que Hashem les exigió quitarse.

Reb Noson explica que la corona de Nishmá representa el nivel más profundo de ratzón, el anhelo por servir a Hashem incluso cuando uno no puede actuar. La acción es un nivel, pero el deseo es mucho más profundo. La tragedia del Becerro de Oro no fue solo una falla en la acción —fue también una falla del deseo interior.

El significado de la corona—el Kéter

Reb Noson explica que estas coronas corresponden al concepto de Kéter, la “corona” descrita en la Cábala. El Kéter representa la puerta por la cual una persona recibe y percibe la Luz Infinita de Hashem. Esa luz fluye constantemente, enviando vitalidad y abundancia —chiyut v’shefa— a cada persona.

Sin embargo, el Kéter funciona de una manera sorprendente. Según Likutey Moharan lección 24, el Kéter en realidad empuja a la persona hacia atrás. Cuando alguien avanza hacia la luz espiritual, experimenta retrocesos y obstáculos. Este empuje no es un castigo; es parte del mecanismo por el cual la Luz Infinita entra en su vida.

El Zohar describe esta dinámica como “alcanzar y no alcanzar.” Una persona avanza y luego es empujada hacia atrás. Avanza y luego retrocede. A través de este proceso desarrolla los vasos necesarios para recibir mayor luz. Sin retrocesos, una persona no puede crecer. Si alguien imagina que la vida espiritual consiste solo en un avance continuo sin dificultades, malinterpreta fundamentalmente cómo funciona el crecimiento espiritual.

Rebbe Nachman enseña en Sichot HaRan que si una persona no puede aceptar los retrocesos con fe y paciencia, nunca podrá avanzar. La capacidad de soportar esos retrocesos es precisamente lo que permite que la Luz Infinita entre.

Los dos niveles del Kéter

Las dos coronas corresponden a dos aspectos del Kéter. La corona de Naaseh representa el Kéter asociado con la acción —cuando una persona realiza mitzvot y avanza espiritualmente. La corona de Nishmá representa el nivel más profundo — el Kéter asociado con el deseo. Cuando una persona no puede actuar, cuando experimenta retrocesos u obstáculos, su anhelo por acercarse a Hashem se vuelve más fuerte.

Rebbe Nachman explica que el deseo se fortalece justamente cuando algo se retiene. Cuando a una persona se le impide alcanzar algo, su anhelo se intensifica. Así, los retrocesos mismos crean la corona más profunda —la corona del deseo.

Ambas coronas juntas permiten a la persona recibir la Luz Infinita.

La desesperación del Becerro de Oro

La tragedia del Becerro de Oro fue que el pueblo cayó en la desesperación. El satán deliberadamente creó confusión mientras Moshe Rabbeinu estaba en el Monte Sinaí. A través del engaño, hizo que la gente calculase mal el tiempo del regreso de Moshe e incluso les mostró una ilusión del cuerpo de Moshe suspendido en el aire, como si Moshe hubiera muerto.

Bajo esa presión, el pueblo entró en pánico. El Erev Rav, la multitud mixta, los instó a crear un nuevo líder. Hur intentó detenerlos y fue asesinado. Aharón trató de retrasar el proceso tanto como fuera posible, con la esperanza de que Moshe regresara antes de que la situación se descontrolara. No obstante, la presión y la confusión llevaron a muchos a participar en la creación del Becerro de Oro.

Esto representa una falla de paciencia. Cuando una persona afronta presión e incertidumbre, puede tomar decisiones impulsivas en lugar de esperar con fe. En vez de soportar el retroceso y confiar en que Moshe regresaría, la gente se apresuró a crear su propia solución.

Esa desesperación manchó las coronas. El Kéter está destinado a funcionar a través de retrocesos: una persona cae, pero luego se levanta. Cuando alguien experimenta un revés y aun así clama, “Hashem, quiero acercarme a Ti,” ese deseo por sí mismo atrae la Luz Infinita. Pero cuando una persona cae y declara que todo ha terminado —eso es lo opuesto al Kéter.

Los que mantienen su deseo eventualmente se levantarán otra vez. Pero los que se rinden a la desesperación caen completamente. Eso fue lo que sucedió con el Becerro de Oro. Bajo la presión y la confusión, muchos abandonaron la paciencia y la esperanza, y al hacerlo perdieron las coronas que los conectaban con la Luz Infinita.

“Debido a que no supimos usar las coronas adecuadamente, y en ausencia del Beit HaMikdash, ahora se debe acceder a su luz a través de los verdaderos Tzadikim.”

El Kéter y la calma de la mente

Rebbe Nachman explica que el Kéter también cumple otro propósito: asienta y organiza la mente. Cuando una persona avanza y absorbe luz espiritual, la experiencia puede volverse abrumadora. La afluencia de luz llega tan rápido que la mente no tiene oportunidad de asimilarla e integrarla.

Por ello el Kéter introduce un retroceso. Se aplican los frenos, por así decirlo, y la persona es empujada temporalmente hacia atrás. Esta pausa permite que la mente se asiente y se organice. Solo entonces la persona puede recibir y contener adecuadamente la luz que se le da.

En el episodio del Becerro de Oro, sin embargo, el pueblo manchó ambos aspectos del Kéter. Dañaron la corona de Naaseh mediante sus acciones al crear el Becerro de Oro. Pero también mancharon la corona de Nishmá, la corona del deseo. Cuando concluyeron que Moshe Rabbeinu se había ido y declararon, “Este es tu dios, Israel,” demostraron que habían perdido la paciencia con el proceso por completo.

Tal reacción ocurre cuando una persona no puede tolerar un retroceso. En lugar de soportar el empuje hacia atrás y esperar claridad, entra en pánico y busca un reemplazo inmediato. El Kéter, que requiere paciencia y confianza, se vuelve imposible de sostener.

Por esta razón Hashem ordenó que las coronas fueran retiradas. El sistema del Kéter ya no funcionaba correctamente entre el pueblo. En verdad, esta retirada no fue un castigo sino un ajuste necesario, porque el pueblo aún no era capaz de usar las coronas correctamente.

La tienda fuera del campamento

Si las coronas fueron retiradas, surge una pregunta difícil. Sin acceso al Kéter, ¿cómo podría una persona promedio continuar avanzando espiritualmente? La respuesta aparece inmediatamente en el versículo siguiente. Después de que se quitaron las coronas, la Torá afirma: “U’Moshe yikach et ha’ohel” —Moshe Rabbeinu tomó su tienda y la colocó fuera del campamento, lejos del encampamiento del pueblo de Israel. La llamó el Ohel Moed, la Tienda de Encuentro.

La Torá luego explica que cualquiera que buscara a Hashem —“v’haya kol mevakesh Hashem”— saldría a la Tienda de Encuentro fuera del campamento.

Este movimiento hacia afuera tuvo un significado profundo. Una persona que realmente deseaba buscar a Hashem tenía que dejar el ambiente familiar del campamento y viajar hacia afuera hasta Moshe Rabbeinu. Ese viaje demostraba cuánto quería conectarse con Hashem.

La luz dada a Moshe Rabbeinu

El Zohar enseña que la palabra ohel —tienda— también puede referirse a un halo o luz circundante. El versículo en Iyov dice, “b’hilo nero alei roshi,” describiendo una luz que brilla sobre la cabeza. El Zohar conecta esta idea con las coronas que fueron quitadas al pueblo.

La luz de esas coronas no desapareció por completo. En cambio, se transfirió a Moshe Rabbeinu. Moshe recibió la luz espiritual que una vez se distribuía entre toda la nación.

A partir de ese momento, cualquiera que quisiera acceder a la Luz Infinita ya no podía hacerlo de forma independiente. Las coronas de Naaseh y Nishmá habían sido manchadas. Por lo tanto, el único camino era a través de Moshe Rabbeinu.

Quien buscara la Presencia Divina tenía que acercarse a la Tienda de Encuentro de Moshe. Allí, la Shejiná reposaba con Moshe Rabbeinu, y a través de él el pueblo de Israel pudo nuevamente acceder a la luz que anteriormente les era disponible mediante las coronas.

Este arreglo permaneció hasta que el Mishkán fue erigido en Rosh Jodesh Nisán. Una vez establecido el Mishkán, la Presencia Divina reposó allí, y los diversos vasos del Mishkán —el Arón, la Menorá, la Lechem HaPanim y el altar del Ketoret— se convirtieron en canales por los cuales el pueblo podía nuevamente recibir luz espiritual.

Salir de la zona de confort para buscar al Tzadik

Hay un mensaje importante aquí para cada generación. Cuando una persona se empuja demasiado agresivamente en el crecimiento espiritual y no puede tolerar los inevitables retrocesos, puede perder su conexión con el Kéter. Cuando insiste en que las cosas deben suceder inmediatamente, según sus expectativas, pierde la paciencia necesaria para permitir que la mente se asiente.

En ese punto, el único camino hacia adelante es a través de los Tzadikim —los líderes espirituales que poseen acceso a la luz de las coronas.

Pero incluso este camino contiene una prueba. La tienda de Moshe Rabbeinu fue colocada deliberadamente fuera del campamento. Quien buscara a Hashem debía salir de los alrededores familiares de la comunidad y viajar hacia afuera para encontrar la fuente de luz.

Este patrón aparece de nuevo en la historia de Purim.

El ejemplo de Mordejai

Al final de la Meguilá de Ester leemos que Mordejai llegó a ser segundo tras el rey Ajashverosh y que su influencia se extendió por todo el imperio. Las naciones temían a los judíos por la reversión milagrosa de los hechos —v’nahafoch hu— en la cual el pueblo de Israel, que había sido destinado a la destrucción, fue en cambio empoderado para derrotar a sus enemigos.

Sin embargo, la Meguilá concluye con un detalle sorprendente: Mordejai fue aceptado por la mayoría de sus hermanos, pero no por todos. Algunos miembros del Sanedrín se distanciaron de él.

Rashi explica que, puesto que Mordejai se involucró con el gobierno, pudo dedicar menos tiempo al estudio de la Torá. Debido a esto, algunos eruditos cuestionaron su rol.

Esta situación revela el mismo patrón que vimos con Moshe Rabbeinu. El Tzadik que sostiene la luz no siempre es plenamente aceptado por el establecimiento. A veces su posición parece inusual o controvertida. Esto crea una prueba para aquellos que realmente buscan a Hashem.

La prueba del mevakesh(buscador) Hashem

Una persona que genuinamente es mevakesh(buscador) Hashem, alguien que busca a Hashem, a veces debe ir más allá de las estructuras familiares de la vida religiosa. Esto no significa abandonar la Torá o la Halajá. Más bien, significa estar dispuesto a buscar la verdad más profunda, incluso cuando esté fuera del marco cómodo de la convención.

La Torá insinúa esta idea a través de la tienda de Moshe Rabbeinu fuera del campamento y mediante la aceptación parcial de Mordejai entre sus pares.

A lo largo de la historia, los que han buscado la luz espiritual más profunda a menudo han enfrentado oposición o incomprensión. Este patrón es bien conocido en la historia del movimiento Breslov mismo. Desde sus primeros días hubo debates, oposición y dudas acerca de seguir a Rebbe Nachman. Sin embargo, tal oposición es parte de la prueba que enfrenta quien busca sinceramente a Hashem.

La pregunta es: ¿estamos dispuestos a dejar la comodidad del statu quo para perseguir la verdad?

Restaurando las coronas

Porque el pueblo una vez falló en usar las coronas correctamente, la luz de esas coronas ahora debe ser accesada a través de los Tzadikim de cada generación. En ausencia del Beit HaMiqdash, la luz espiritual que antes irradiaba desde el Templo se encuentra mediante los verdaderos Tzadikim que guían a la generación.

Esta situación continúa hasta la venida del Mashíaj. En ese momento las coronas serán restauradas al pueblo de Israel. La Guemará en Shabat enseña que los ornamentos que fueron removidos —las dos coronas de Naaseh y Nishmá— volverán una vez más.

El versículo promete: “v’simjat olam al rosham” —una alegría eterna reposará sobre sus cabezas. Las coronas que una vez descansaron sobre las cabezas del pueblo de Israel volverán, restaurando la plena luz de la conexión Divina.

Que merezcamos encontrar a los verdaderos Tzadikim que iluminen nuestro camino con la luz de Naaseh y Nishmá, y que pronto presenciemos la restauración de esas coronas con la venida del Mashíaj.

Shabat Shalom, y que merezcamos la purificación de la Parah Adumá como preparación para Pesaj, b’ezrat Hashem.

Meir Elkabas