Parasha Ki Tavo – La alegría en el diezmo

Escrito por el Rabino Meir Elkabas

Ma’aser (décima parte) en la Tierra de Israel

Parashat Ki Tavó, escribía con frecuencia Rabi Natan de Breslev, es “Parashat Ki Tavó L’Uman” — “cuando vengas a Uman.” Desde este punto del año, los jasidim de Breslev comenzaban tradicionalmente su viaje hacia Uman para Rosh Hashaná. De manera muy apropiada, esta parashá también está impregnada con el tema de la simjá, la alegría. La Torá describe tanto bendiciones como duros castigos, y el mensaje es claro: el exilio y el sufrimiento llegan porque “no serviste a HaShem con alegría.”

Al inicio de la parashá, la Torá detalla las mitzvot de bikurim (primeros frutos) y ma’aser (diezmo). Los agricultores en la Tierra de Israel estaban ordenados, dentro del ciclo de siete años de la Shemittá, a apartar y diezmar sus productos para los kohanim, los levitas, los pobres, y también para ellos mismos, para comer en Yerushalayim durante las festividades. Dos veces en ese ciclo —después del tercer año y después del séptimo— la persona debía realizar el biur ma’aser, es decir, eliminar cualquier diezmo que aún quedara en su posesión para la víspera de Pésaj, y luego acudir al Beit HaMikdash para recitar el viduy ma’aser (confesión del diezmo).

En esta proclamación, el agricultor declaraba que había entregado todo lo que correspondía, sin reservar nada para sí mismo —y que lo había hecho con alegría. La Torá establece la simjá (alegría) como condición para que la mitzvá esté completa.

La singularidad de los frutos de Eretz Yisrael

Rabi Natan de Breslev explica que los productos de Eretz Yisrael (La Tierra de Israel) no son como los de ningún otro lugar. Aunque un pepino en Israel pueda parecer igual a uno de la Diáspora, su cualidad interior está a mundos de distancia. Los frutos de la Tierra Santa absorben y transmiten los diez niveles de santidad enraizados en la misma tierra. Eretz Yisrael es el conducto entre la creación y la Luz Infinita, y sus frutos reflejan esa santidad.

Vivir en la Tierra es, por lo tanto, un privilegio, y comer de sus frutos es una forma de nutrición espiritual. Pero esta santidad no se difunde automáticamente. La luz dentro del fruto requiere un recipiente para poder ser liberada. Ese recipiente es la mitzvá del diezmo: separar terumot (ofrendas) y ma’asrot (diezmos) para sus destinatarios correspondientes —los kohanim, los levitas, los pobres, y para uno mismo en Yerushalayim. Cuando se cumple adecuadamente, la energía contenida en los frutos irradia hacia afuera, bendiciendo a todo el mundo.

De esta manera, la Torá enseña que la abundancia de la Tierra Santa no es para acumularla de manera egoísta. Solo cuando un judío cumple la mitzvá del diezmo con alegría, el fruto alcanza su papel cósmico: convertirse en un canal de bendición para toda la creación.

La Simjá como recipiente para la Luz Infinita

Rabi Najman de Breslev, en Likutey Moharán 24, enseña que para recibir el Or Ein Sof —la Luz Infinita— el requisito previo es la simjá. La alegría es tanto el recipiente que permite a la persona acercarse a la bondad ilimitada de HaShem, como también el regalo que retorna una vez que la luz es revelada. Rabi Natan de Breslev explica que hay una simjá inicial que posibilita el acceso, y luego una simjá yetera, una alegría adicional que surge como resultado.

El propósito entero de las pruebas de la vida, escribe, es llevarnos a niveles cada vez mayores de alegría. La intención de HaShem en la creación es otorgar bondad, y nuestra capacidad de recibir esa bondad se mide según nuestra alegría. Así, la alegría no es algo secundario sino central: es la misma expresión de la conexión con HaShem y el recipiente de Su luz.

Aplicado a Eretz Yisrael (Tierra de Israel), esto significa que la santidad de la Tierra y de sus frutos requiere de la alegría para ser activada. El agricultor que trabaja la tierra es constantemente recordado de que su sustento no depende de su propia fuerza. HaShem lo sostiene directamente, y el verdadero propósito del trabajo agrícola es posibilitar la mitzvá del diezmo: dar a los levitas, a los kohanim, a los pobres, y también comer los frutos con santidad en Yerushalayim. Cuando estos dones se entregan con alegría, la santidad dentro de los frutos resplandece, irradiando bendición a todo el mundo.

Aún hoy, los judíos que viven en Eretz Yisrael atestiguan que la vida aquí está impregnada de milagros. El sustento no se mide en términos puramente naturales, sino que depende de la providencia de HaShem. Esta realidad obliga aún más a la simjá: vivir en la Tierra es vivir con la conciencia constante de que el sustento fluye directamente de la mano de HaShem.

Viduy Ma’aser (declaración) y el ciclo del tercer año

La Torá formaliza esta alegría a través de la mitzvá de viduy ma’aser —la declaración realizada en la víspera de Pésaj al concluir el tercer y séptimo año del ciclo de la Shemittá.

Los versículos en Ki Tavó (Devarim/Deuteronomio 26:12–14) describen este proceso: “Cuando termines de diezmar todo el diezmo de tu producto en el tercer año, el año del diezmo…” Rashi señala que algunos cultivos sembrados en el tercer año solo se cosechan después de Sucot del cuarto año. Por lo tanto, Pésaj del cuarto año funciona como el límite claro: para entonces, todo lo del tercer año debía haber sido diezmado y distribuido.

En ese momento, el agricultor declaraba ante HaShem que había entregado todo lo que se requería: al leví su porción, al ger (extranjero residente), al yatom (huérfano) y a la almana (viuda). No solo había dado, sino que se aseguraba de que estos recipientes comieran y quedaran satisfechos. La Torá insiste en que la entrega sea lo suficientemente generosa como para que los necesitados realmente se beneficien, no un don simbólico que los deje con hambre.

Cuando el agricultor completaba esto sin guardar nada en su casa —ningún grano sobrante, fruta seca ni producto— entonces acudía al Beit HaMikdash para hacer su proclamación. Lo central de esta declaración era que todo se había hecho con alegría. Solo entonces los frutos cumplían su papel cósmico de convertirse en un canal de bendición para el mundo.

Los cinco “no” del Viduy Ma’aser

La Torá requiere que, después de completar el ciclo de los diezmos, el agricultor se presente en el Beit HaMikdash y haga una declaración ante HaShem. Este viduy ma’aser no es una confesión de pecado, sino un testimonio de una observancia cuidadosa. Resalta lo que la persona no hizo: una serie de cinco “no” que resguardan la santidad de la mitzvá.

1. Lo avarti mi’mitzvotecha — “No transgredí Tu mandamiento”
Rashi explica: no cambié un cultivo por otro al separar los diezmos. El décimo de las fresas debía provenir de las mismas fresas, no de manzanas o de trigo. Cada especie tiene su propia santidad; reemplazar una por otra socava la precisión del mandamiento de HaShem.

2. Ve’lo shajájti — “No olvidé”
Esto significa: no olvidé bendecir a HaShem al separar el ma’aser. Incluso este acto agrícola requiere una berajá, reconociendo que tanto el fruto como la mitzvá son regalos de HaShem.

3. Lo ajálti be’oni mimenu — “No comí de él en mi duelo”
En ciertos años, el agricultor debía llevar el Ma’aser Shení a Yerushalayim y comerlo allí en santidad. La Torá prohíbe comer esta porción mientras se está en estado de aninut —el período de duelo entre la muerte y el entierro de un familiar—. La santidad no puede mezclarse con el luto; comer en tristeza contradice la alegría requerida en la mitzvá.

4. Ve’lo bi’arti mimenu be’tamé — “No lo retiré en impureza”
Los diezmos debían manejarse en pureza. No se podía tocar o trasladar el ma’aser estando en estado de tumá (impureza ritual), pues esto podría volverlo inadecuado para los kohanim o los levitas. Rashi enfatiza: el producto debía cuidarse con esmero para que el alimento santificado siempre se entregara en tahará (pureza).

5. Ve’lo natati mimenu la’met — “No di de él para los muertos”
El ma’aser no podía usarse para comprar ataúdes, sepulturas o mortajas. Su propósito es sagrado: alimentar a los kohanim, a los levitas, a los pobres, o a uno mismo en Yerushalayim. Todos ellos son descritos como “comiendo de la mesa de HaShem”. Desviar este don santo hacia la muerte, en lugar de hacia la vida y la alegría, es una distorsión de su propósito.

Completando la declaración

Después de afirmar estos cinco resguardos, el agricultor concluía: “Escuché la voz de HaShem, mi Dios; hice todo lo que Tú me mandaste.” Rashi añade que esto incluye no solo cumplir la mitzvá con precisión, sino hacerlo con alegría, y asegurar que otros —levitas, conversos, huérfanos y viudas— también se alegraran mediante la entrega.

Así, el viduy ma’aser confirma que la mitzvá se llevó a cabo con integridad y con simjá, garantizando que la santidad de los diezmos permaneciera intacta y que su propósito se cumpliera.

El ma’aser (décima parte) es un sistema que cultiva los recipientes de la simjá, permitiendo que los frutos de Eretz Yisrael irradien bendición a todo el mundo.

Los cinco “no” como cinco alegrías

A simple vista, el viduy ma’aser(declaración del agricultor) parece una lista técnica de lo que el agricultor no hizo mal. Pero cada uno de estos “no” insinúa una disciplina más profunda de la alegría. Las restricciones aseguran que el ma’aser no sea mal utilizado, y al mismo tiempo nos guían hacia cinco caminos para cultivar la verdadera simjá.

1. Lo avarti mi’mitzvoteja — Alegría dentro de uno mismo, no a costa de otro
Tomar diezmos de un cultivo para cubrir otro es como buscar alegría en un lugar equivocado. Rabi Najman de Breslev distingue entre la “locura santa” y la burla. La “locura santa” —hacer bromas, actuar con ligereza, incluso “fingir” un poco— está permitida porque ayuda a la persona a elevarse de la pesadez hacia la alegría auténtica. Pero la leitzanut, hacer burla de otros para divertirse, está prohibida: humilla al prójimo y produce una risa falsa. Esto es como “tomar ma’aser de un cultivo ajeno.” La verdadera alegría debe provenir de tu propio “fruto”, no del dolor de otro.

2. Ve’lo shajájti — Alegría del agradecimiento
“No olvidé bendecirte.” Este “no” corresponde a la alegría de la hodá’ah, el agradecimiento. Cuando un judío dice una bendición sobre sus frutos, reconoce que todo proviene de HaShem. La gratitud saca a la persona de la autoabsorción y la tristeza, elevándola a un plano nuevo. En ese momento de agradecimiento, las dificultades de la vida se disipan, reemplazadas por la alegría en la bondad de HaShem. Olvidar bendecir sería olvidar agradecer, y así perder uno de los motores más poderosos de la simjá.

3. Lo ajálti be’oni mimenu — Alegría del movimiento y la música
La Torá prohíbe comer el ma’aser en estado de duelo (aninut). A un doliente se le prohíbe bailar, cantar o escuchar música. Esto se vincula con la simjá del baile, el canto y el palmoteo, uno de los caminos de la alegría que describe Rabi Najman de Breslev. La alegría debe expresarse en movimiento. Así como el ma’aser no puede consumirse en tristeza, tampoco el “fruto espiritual” puede ser comido en apatía o pesadez. La verdadera alegría exige ritmo, energía y canción.

4. Ve’lo bi’arti mimenu be’tamé — Alegría de encontrar puntos buenos
La pureza es requerida en el manejo de los diezmos. La impureza (tumá) sugiere fijarse en los defectos, mientras que la pureza (tahará) representa enfocarse en lo bueno. Esto corresponde a la práctica de Azamra de encontrar nekudot tovot —puntos buenos— en uno mismo y en los demás. Cuando una persona solo ve impureza, no puede separar el ma’aser en santidad. Pero cuando elige resaltar lo puro y lo bueno, aunque sea pequeño, mantiene la santidad del don y desbloquea la alegría.

5. Ve’lo natati mimenu la’met — Alegría del futuro
La quinta restricción prohíbe usar los diezmos para necesidades fúnebres —ataúdes, sepulturas o mortajas—. En la superficie parece obvio: los dones consagrados son para la mesa de HaShem, no para la muerte. Pero hay un vínculo más profundo: este “no” corresponde a la simjá le’atid, la alegría del futuro.

El entierro no es un final, sino un almacenamiento, una sala de espera para la tejiyat ha-metim, la resurrección de los muertos. La cremación rechaza esa esperanza; el entierro la afirma. Incluso cuando el cuerpo se descompone, algo queda —el rekav, el residuo santo desde el cual el cuerpo será reconstruido. Esta es la mirada positiva de la muerte: una pausa hasta el gran día en que todos resuciten y se reúnan con padres, ancestros y tzadikim —Avraham, Moshé Rabenu, Rabí Shimón bar Yojai, el Baal Shem Tov, Rabi Najman de Breslev, etc.

En tiempos de colapso total, cuando ninguna otra alegría es alcanzable, siempre se puede aferrar a la alegría del futuro. Todo un día será rectificado; los malvados serán castigados, los justos recompensados, cada lucha recibirá su paga. Al saber y creer esto, ya podemos saborear simjá en el presente. Así la Torá dice: “No di mi ma’aser para los muertos.” No canalicé la santidad hacia la desesperación. En cambio, la uní a la esperanza, al futuro eterno.

La Simjá en el Diezmo

Ahora vemos que cada uno de los cinco “no” del viduy ma’aser corresponde a uno de los cinco caminos de la alegría que enseñó Rabi Najman de Breslev:

• No cambiar los frutos → alegría desde uno mismo, no a costa de otro (la ligereza santa frente a la burla).
• No olvidar → alegría del agradecimiento, bendecir a HaShem por Sus dones.
• No comer en duelo → alegría de la música, el canto y la danza, el movimiento que rompe la pesadez.
• No dar en impureza → alegría de encontrar puntos buenos, elegir la pureza en lugar de la autocrítica.
• No dar para los muertos → alegría del futuro, esperanza en la resurrección y la redención final.

Así, la Torá codifica la alegría en la misma esencia del diezmo. El ma’aser no es solo una distribución de recursos; es un sistema que cultiva los recipientes de la simjá, permitiendo que los frutos de Eretz Israel irradien bendición hacia todo el mundo.

Aplicaciones para la Semana

• Revisa tu fuente de alegría: constrúyela desde dentro a través de la ligereza santa, no burlándote de otros.

• Bendice constantemente: la gratitud transforma la perspectiva y te eleva por encima del dolor.

• Muévete para HaShem: baila, canta y aplaude para romper la pesadez e invitar a la alegría.

• Busca la pureza: enfócate en los puntos buenos dentro de ti y de los demás; que sean tu diezmo.

• Ancla en el futuro: cuando todo falle, recuerda el final de la historia: geulá y resurrección.

Brajá

Que la mitzvá del ma’aser (la décima parte), y la simjá que despierta, ilumine la santidad de Eretz Israel y difunda alegría a los cuatro rincones del mundo. Que nuestros diezmos, nuestra gratitud y nuestra esperanza liberen chispas ocultas de luz hasta que toda la creación reconozca la grandeza de Am Israel y se apresure la redención final.