Parashá Behaalotejá - Las quejas del Keter

BH

Escrito por el Rabino Meir Elkabas

La Parashá Behaalotejá contiene momentos de gran luminosidad, pero también dolorosos episodios de queja y desánimo. El pueblo judío se prepara finalmente para abandonar el Monte Sinaí e iniciar su viaje hacia Eretz Israel (Tierra de Israel). Tras casi un año en la montaña, después de recibir la Torá y tras vivir en una atmósfera de revelación y santidad, ahora deben seguir adelante.

Moshé Rabbeinu habla con Yitró y lo invita a unirse al pueblo de Israel en el viaje a la Tierra Santa. Yitró declina, y Rashi explica que quería regresar a Midián para acercarse a su familia y convertirlos también. Luego, la Torá describe la partida: el pueblo judío viaja desde el monte de Hashem (Monte Sinaí), durante tres días, mientras el Arca Sagrada va delante de ellos, allanando el camino y encontrándoles un lugar para descansar.

Las imágenes son increíbles. El Arca va delante de ellos, aplanando montañas, enderezando valles y preparando el camino. Hashem los guía hacia la Tierra con bondad manifiesta. Pero inmediatamente después, la Torá inserta la breve sección de "Vayehi binsoa ha'Aron" ("cuando el Arca viajó"), marcada antes y después con nun (נ) invertidas. Luego, en la siguiente sección, la Torá dice:

וַיְהִי הָעָם כְּמִתְאֹנְנִים רַע בְּאָזְנֵי ה' — "Vayehi ha'am kemit'onenim ra b'oznei Hashem" — "Y el pueblo era como quejosos, hablando mal a los oídos de Hashem."

Se quejaron de la dificultad del viaje. Estaban exhaustos, amargados y resentidos. Hashem los oyó, su ira se encendió y un fuego estalló en las afueras del campamento.

Los tres fracasos

Rashí explica que la sección de "Vayehi binsoa ha'Aron" no está escrita en su lugar natural. Fue insertada aquí para separar tres episodios negativos. Si hubieran aparecido consecutivamente, habrían formado una chazakah (patrón fijo) de fracaso.

El primer fracaso fue la partida del Monte Sinaí. A primera vista, la Torá simplemente dice que el pueblo judío partió de la montaña de Hashem. Pero el Talmud explica que se marcharon demasiado pronto. Habían estado estudiando la Torá intensamente en el Monte Sinaí, y en lugar de partir con nostalgia y gratitud, huyeron como estudiantes que escapan de la escuela. Se sentían abrumados por el estudio y querían alejarse.

El segundo problema fue la queja sobre el viaje. La tercera fue la queja posterior sobre el maná, cuando desearon carne y fueron castigados con codornices.

Por lo tanto, Hashem colocó "Vayehi binsoa ha'Aron" entre el primer y el segundo episodio para que los tres no formaran una cadena continua de colapso. Incluso cuando Am Yisrael (Pueblo de Israel) cae, Hashem crea interrupciones, espacios y separaciones para que la caída no se vuelva definitiva.

La letra extra Kaf (כ)

El lenguaje de la Torá en la queja es inusual: "Vayehi ha'am kemit'onenim" — "La gente era como los quejosos." ¿Por qué dice la Torá «como quejosos»? El versículo podría haber dicho simplemente: «Vayehi ha'am mit'onenim» — «El pueblo se quejaba». La letra kaf (כ), que significa «como», parece innecesaria.

Según la enseñanza de Rabí Najmán de Breslev en la Lección 24 de Likutéi Moharán, la letra kaf (כ) permite una comprensión más profunda de lo que estaba sucediendo.

En la Cabalá, la letra kaf (כ) está conectada con el Keter. Su valor numérico es veinte. El Keter se sitúa por encima de las diez Sefirot, pero canaliza la vida hacia ellas. Desciende a través de los diez niveles y luego vuelve a ascender: diez descendentes y diez ascendentes suman veinte, el valor de kaf.

El Keter representa el nivel espiritual más elevado, incomprensible para la mente humana. Es la puerta de entrada a la Luz Infinita de Hashem. Sin embargo, precisamente porque esa Luz Infinita es demasiado intensa para recibirla directamente, el Keter también actúa como una barrera. Es como una cortina o un muro que repele a quien se acerca demasiado. Esa resistencia no es rechazo. Es protección.

La prueba de la resistencia

Rabí Najmán de Breslev enseña que cuando una persona comienza a acercarse a la Luz Infinita, el Keter la repele. Si se le permitiera entrar sin preparación, se sentiría abrumada y espiritualmente quebrantada. Este rechazo crea distancia para que pueda construir los recipientes necesarios para recibir la luz adecuadamente.

Pero ese momento de resistencia es también la prueba principal. Cuando una persona experimenta cercanía espiritual, inspiración, éxito o claridad, puede pensar que finalmente lo ha logrado. Entonces, esa luz se desvanece de repente: se siente distante, cansada, confundida o sin inspiración. Puede sentir como si hubiera caído del lugar donde antes se encontraba.

Esa es la prueba del Keter. La cuestión no es si experimentará un descenso. Todos lo experimentamos. La cuestión es cómo reacciona ante él.

¿Acaso dice: "Hashem, no entiendo lo que está pasando. Me siento lejos. Estoy luchando. ¡Pero aún quiero acercarme a Ti!"? ¿O acaso dice: "Esto es terrible. Todo es malo. Hashem está en mi contra. ¡Ya no quiero esto!"?

La primera respuesta transforma el descenso en un recipiente. La segunda lo convierte en una queja.

Abandonando Har Sinaí

Esto es exactamente lo que sucedió después del Monte Sinaí. El pueblo judío había recibido una revelación inimaginable. Habían estado al pie de la montaña de Hashem. Habían estudiado la Torá en un estado de profunda santidad. Ahora abandonaban aquel lugar y viajaban a través del desierto.

Por un lado, este viaje representaba un progreso: se dirigían hacia Eretz Israel. Pero, en la práctica, se sentía como un descenso. Comparado con la luz del Monte Sinaí, el desierto resultaba árido, agotador y difícil.

Se esperaba que la gente afrontara ese descenso correctamente. Podrían haber dicho: «Hashem, esto es difícil. Echamos de menos la luz del Monte Sinaí. Queremos acercarnos a Ti, pero nos cuesta mucho este camino». Aquello habría sido una queja sagrada, un grito de anhelo.

Pero eso no fue lo que hicieron. La Torá dice que se quejaron "ra b'oznei Hashem" — con maldad en los oídos de Hashem. Presentaron el viaje como algo malo. Interpretaron la guía de Hashem como crueldad. En lugar de expresar anhelo, expresaron resentimiento. Por eso aparece la letra kaf (כ): su queja surgió de la prueba del Keter. La resistencia había llegado y no la superaron.

"Ha'am" — el pueblo — y la raíz de la queja

La Torá no los llama «Ami», «mi nación». Dice «ha'am», «el pueblo». Rashí explica que este término suele referirse a los elementos inferiores del pueblo judío, incluyendo el Erev Rav (multitud mixta), aquellos que se unieron a Am Israel por motivos hipócritas.

Esto no significa que todos los judíos cayeran de esa manera. Pero quienes se quejaron revelaron una raíz de negatividad que ya estaba presente incluso antes de que comenzara el viaje. Acababan de estar en el Monte Sinaí. Habían recibido la Torá. Estaban rodeados por las Nubes de Gloria. El Arón los precedía, preparando el camino. Aun así, seguían quejándose.

¿De dónde proviene esa reacción? Proviene de la falta de alegría. Una persona que carece de alegría no puede apreciar ni siquiera los regalos más grandes. Puede estar en el Monte Sinaí y aun así sentirse agobiada. Puede recibir la Torá y aun así sentirse atrapada. Puede estar rodeada de milagros y aun así centrarse solo en la incomodidad.

Por eso Rabí Najmán de Breslev pone tanto énfasis en la simjá. Simjá no significa fingir que la vida es fácil, sino desarrollar la fortaleza interior para ver lo bueno, aferrarse al ratzón (deseo) y permanecer conectados incluso durante la caída.

La diferencia entre queja y Ratzón

Existe una gran diferencia entre la oración con el corazón quebrantado y las quejas negativas. Una persona puede decirle a Hashem: «Estoy sufriendo. Estoy exhausto. No puedo soportarlo. Siento que me estoy derrumbando». Eso puede ser sagrado si se acompaña de ratzón: «Pero Hashem, aún te deseo. Aún quiero servirte. Aún quiero ser un buen breslevito».

Ese tipo de discurso no aleja a Hashem. Al contrario, acerca a la persona.

Pero la queja en la Parashá era diferente. No contenía ningún ratzón. No decía: «Esto es difícil, pero queremos acercarnos». Decía: «Esto es malo. Hashem nos está haciendo daño».

Ese mismo descenso puede convertirse en una puerta a la Luz Infinita o en un lugar de resentimiento. Todo depende de la respuesta.

Si una persona acepta la prueba adecuadamente, la resistencia se convierte en preparación para recibir mayor luz. Pero si responde con amargura y desesperación, convierte la prueba en una caída.

El patrón de la vida espiritual

Este es un patrón fundamental en la vida espiritual. A una persona se le concede un don divino: inspiración, claridad, alegría o una muestra de cercanía con Hashem. Luego, esa luz se desvanece. En esencia, se le dice: «Ahora constrúyelo tú mismo. Ahora demuestra que lo deseas. Ahora transforma la inspiración en verdadera avodá».

En ese momento, muchos se derrumban. Piensan que la desaparición de la luz significa que han fracasado. Pero, en realidad, la desaparición de la luz es parte del proceso.

La verdadera medida de una persona no reside solo en cómo se comporta durante la inspiración, sino también en cómo se comporta después. ¿Sigue adelante cuando ya no siente nada? ¿Continúa anhelando a Hashem cuando la experiencia desaparece? ¿Habla con Hashem con sinceridad, sin amargura?

Esta fue la prueba después del Monte Sinaí. Habían recibido la luz. Ahora venía la resistencia. La respuesta adecuada era el anhelo. En cambio, los que se quejaban optaron por el resentimiento.

Todos se enfrentan a la prueba

Rabbeinu Tam escribe en Sefer HaYashar que toda persona es puesta a prueba tarde o temprano. Algunos la sufren al principio de su vida, otros en la mediana edad y otros más tarde. Pero nadie atraviesa este mundo sin dificultades.

La verdadera prueba llega cuando una persona se enfrenta a momentos difíciles que sacuden su confianza y le quitan la inspiración que tenía antes. El consejo de Rabí Najmán de Breslev es claro: no te rindas. Responde con la actitud correcta. Habla con Hashem. Admite la dificultad. Admite la caída. Pero también expresa el deseo:

"Hashem, no actué correctamente. Estoy luchando. Me siento lejos. Pero aún quiero volver a Ti. Aún quiero estar cerca de Ti. Aún quiero ser bueno."

Este ratzón lo cambia todo.

Simjá y la prueba del Keter

Rabí Najmán de Breslev enseña que la alegría da fuerza para superar esta prueba. Quien se esfuerza por ser alegre aprende a apreciar las pequeñas cosas. Se fija incluso en los detalles más insignificantes. Encuentra la luz incluso cuando el panorama general parece sombrío.

Esto no significa que nunca sienta dolor. Significa que el dolor no se convierte en toda su realidad. Aún puede aferrarse a la gratitud, la esperanza y el deseo.

Quienes se quejaban no estaban llenos de alegría. Se habían estancado en la negatividad. Se sentían con derecho a todo. No podían apreciar la Torá, las nubes, el Arca ni el viaje hacia Eretz Israel. Su falta de alegría convirtió una prueba sagrada en rebelión.

La letra kaf (כ) nos enseña que su prueba de queja provenía de un lugar muy elevado —el Keter—, pero la recibieron incorrectamente. El Keter los hizo retroceder para prepararlos para una luz mayor. En lugar de transformar ese retroceso en anhelo, lo convirtieron en amargura.

Superar la prueba de la vida

La Parashá Behaalotejá nos enseña que las luces más brillantes suelen ir acompañadas de las pruebas más difíciles. Cuando una persona se siente rechazada tras un momento de cercanía, no debe suponer que Hashem la ha rechazado. Muy a menudo, ese rechazo proviene del Keter mismo. Es la manera en que Hashem la protege, la prepara y le da la oportunidad de construir recipientes verdaderos.

El peligro es la queja. La corrección es la alegría.

Una persona debe aprender a decir: «Hashem, esto es difícil, pero aún te deseo». Esa simple frase puede transformar por completo la experiencia. Convierte la queja en oración, la distancia en anhelo y la oscuridad en preparación para una luz mayor.

Que tengamos el mérito de pasar la prueba del Keter, de fortalecernos con alegría incluso en los momentos difíciles, y de recibir la Luz Infinita que Hashem quiere iluminar nuestras vidas.

Shabat Shalom. Meir Elkabas

Este artículo está basado en Likutéi Moharán, lección 24 de Rabí Najmán de Breslev.