Parasha Bamidbar, el secreto del censo
Escrito por el Rabino Meir Elkabas
Uniendo lo Infinito con lo Finito
Al acercarnos a la Parashá Bamidbar y a Shavuot, las enseñanzas de Rabi Najman de Breslev en Likutei Moharán 24 y el discurso de Rabi Natan de Breslev en Nefilat Apayim(inclianción del cuerpo al momento de los rezos) #4 ofrecen un contexto esencial para comprender el mensaje más profundo de la Parashá. Hashem creó el mundo como un lugar de ocultamiento (olam proviene de he'elem), donde el propósito último es revelar Su presencia —desde dentro del ocultamiento— a través de la emuná (fe). Nuestra tarea es llevar la Luz Infinita a un mundo finito, una paradoja que parece imposible pero que se encuentra en el corazón mismo de la creación.
El Rol de Kéter: Alcanzar y No Alcanzar
Para mediar entre lo finito y lo Infinito, Hashem estableció un límite: el Kéter, o corona. Este actúa tanto como barrera como portal. El Kéter rechaza momentáneamente al alma que busca acercarse a Hashem—no como un rechazo, sino como una preparación. Esta dinámica de matei v’lo matei—tocar y no tocar, alcanzar y ser repelido—es lo que permite que lo Infinito entre en lo finito de una manera medida y sostenible.
Este retroceso suele ser desconcertante. Una persona que intenta acercarse a Hashem y se encuentra con dificultades puede interpretar erróneamente esto como un fracaso. Pero Rabi Najman de Breslev explica que es precisamente esta experiencia de retroceso la que prepara al individuo para recibir la Luz Infinita. La forma en que respondemos a este empuje—si con desesperación o con emuná—determina si la luz logrará brillar a través de nosotros.
El Poder de la Simjá
Para que este proceso tenga éxito, Rabi Najman de Breslev enfatiza una condición crucial: servir a Hashem con alegría. Solo cuando una persona cumple las mitzvot con simjá (alegría) puede soportar el retroceso del Kéter sin caer en la desesperación. La alegría fortalece el corazón. Le permite al alma interpretar la resistencia espiritual como parte del camino, y no como su final. La luz del Ein Sof (Infinito) solo puede entrar al mundo a través de un alma que continúa sirviendo a Hashem con alegría, incluso cuando se encuentra bloqueada o confundida.
Este es el gran paradigma de la cercanía divina: el momento que se siente como un rechazo puede, en realidad, ser el umbral de la conexión más profunda—si lo recibimos con alegría.
El Peligro Espiritual de Contar
Continuando con el tema de cómo la Luz Infinita se introduce en la creación finita a través del Kéter, Rabi Natan de Breslev aborda el concepto de los números—y por qué son espiritualmente significativos y potencialmente peligrosos. Él señala algo impactante en las matemáticas: todos los números se construyen a partir de las cifras del 1 al 9, y una vez que llegamos al 10, comenzamos de nuevo usando el 1 y el 0. En esencia, el cero siempre aparece después de alcanzar el punto máximo de la cuenta. Esto refleja el proceso espiritual: un alma se eleva, alcanza el Kéter, y es devuelta al inicio—no como una derrota, sino como parte de un ciclo de ascenso más profundo. El diez lleva al once, el veinte al veintiuno, y así sucesivamente—pero siempre con un reinicio. Esto refleja cómo opera el Kéter: forzando al alma a comenzar de nuevo, con mayor fuerza y valentía.
Este ciclo también nos enseña que la verdadera elevación incluye regresar al cero, reconectarse con la Unidad de Hashem que antecede a toda pluralidad. Así como el cero precede al uno, la presencia de Hashem subyace a toda multiplicidad.
Contar a los Judíos y el Poder de la Conexión
Esta verdad espiritual también explica por qué la Torá prohíbe contar directamente a los judíos. Los números representan pluralidad y finitud—el dominio de este mundo. El judío, a través de las mitzvot, actúa como un conector (tzavta) entre la creación y la Luz Infinita. Al contar a los judíos de forma directa, corremos el riesgo de definirlos únicamente dentro de los límites de este mundo finito, desconectándolos de su rol espiritual. Esto genera vulnerabilidad—espiritual e incluso física—y abre la puerta a plagas y desastres.
Esto explica el conteo en la Parashá Bamidbar: al elevar el conteo a través del Mishkán y las monedas, el censo se convierte en parte del servicio Divino, no en una reducción a la pluralidad mundana.
Rabi Natan de Breslev profundiza en la mecánica espiritual detrás del censo del pueblo judío descrito en la Parashá Bamidbar. ¿Por qué los judíos solo son contados a partir de los 20 años en adelante? La respuesta se encuentra en la conexión entre el número 20 y la letra caf (כ), la primera letra de la palabra Kéter—la corona. Según la Kabalá, la letra inicial de una palabra hebrea contiene la esencia del significado de esa palabra. Como la caf está curvada, simboliza sumisión y humildad, cualidades necesarias para poder recibir la luz del Kéter.
Aunque el bar mitzvá marca el inicio de la obligación en las mitzvot, los 20 años representan una madurez espiritual que permite a la persona conectarse de manera más plena con el Kéter. Por eso la Torá elige esta edad como el umbral para ser incluido en el censo y para la elegibilidad en el servicio militar. Los soldados que ingresan al ejército a los 20 años reflejan su capacidad para asumir responsabilidad espiritual.
La Experiencia del Kéter
La experiencia del Kéter es cuando la Torá deja de ser solo sabiduría y se convierte en una comunicación divina personal. Cada mitzvá, cada momento de estudio, se transforma en un canal a través del cual Hashem ilumina nuestras vidas.
Rompiendo el Kéter: Beka Legulgólet
La frase beka legulgólet—“medio shékel por cabeza”—contiene múltiples capas de significado. Beka no solo se refiere a la moneda usada para el conteo, sino que también alude a bekiá, que significa “abrir” o “quebrar”. Legulgólet significa “por cráneo”, y en la Kabalá, el cráneo representa el Kéter. Juntas, estas palabras implican un acto espiritual de penetrar la corona, accediendo a la luz divina a través del proceso de “empuje y retroceso” activado por el Kéter.
Así es como el censo deja de ser una amenaza y se convierte en un canal de elevación espiritual—cuando se realiza a través de monedas entregadas con un propósito sagrado, como la construcción del Mishkán.
El Amor de Hashem Expresado a Través del Conteo
Rashi aporta una profunda reflexión sobre el censo: “Mitoj chibután lefanav”—por el amor que Hashem siente por el pueblo judío, Él los cuenta constantemente. Rashi señala varios momentos clave en los que Hashem realizó un censo:
• Al salir de Egipto (Parashá Bo): 600,000 hombres, excluyendo mujeres y niños.
• Después del pecado del Becerro de Oro: para determinar cuántos permanecían.
• Cuando la Shejiná descansó sobre ellos: durante la construcción y dedicación del Mishkán.
• Cuando la Shejiná descansó sobre ellos: durante la construcción y dedicación del Mishkán.
Cada conteo no es un trámite burocrático, sino un acto de afecto que muestra lo valioso que es cada judío a los ojos de Hashem. Al vincular el censo con el Mishkán a través del medio shékel, se convierte en una fuente de protección y bendición, evitando el peligro espiritual de reducir a los judíos a simples números. El uso de la edad de 20 años y la terminología simbólica unen todo el proceso al Kéter, enfatizando su significado espiritual más allá de la logística.
El Censo y la Shejiná
Surge una pregunta poderosa: si el censo fue realizado por el bien de la Shejiná, ¿por qué no se hizo el primero de Nisán, cuando se erigió por primera vez el Mishkán? Los comentaristas responden que se requieren 30 días completos para confirmar que la Presencia Divina habita de forma permanente entre el pueblo judío. Por eso, el censo en el primero de Iyar (30 días después) marca el inicio de una conexión duradera entre la Luz Infinita de Hashem y este mundo, sostenida ahora a través del estudio de la Torá y las mitzvot, incluso después de la destrucción del Beit HaMikdash.
Aunque contar a los judíos puede ser espiritualmente peligroso, el conteo en la Parashá Bamidbar se realiza mediante la tzedaká, usando las monedas de medio shékel. A diferencia del censo anterior—donde los fondos se usaron para la construcción del Mishkán—las donaciones de este censo se destinaban a los korbanot y ketoret, las ofrendas en el Templo. Estos korbanot traen alegría y expiación, fomentando la simjá, que es esencial para atraer la luz divina. Al canalizar el acto de contar hacia el dar—hacia un servicio alegre a Hashem—el peligro se revierte y se convierte en un acto espiritual poderoso.
Shavuot y la Cuenta Regresiva hacia el Kéter
La Parashá Bamidbar siempre cae justo antes de Shavuot, y esto no es casualidad. El enfoque de la Parashá en el conteo para lograr la conexión Divina refleja la Sefirat HaOmer—la cuenta de 49 días desde Pésaj hasta Shavuot. A diferencia del conteo de personas, que implica el riesgo de separación de Hashem, contar días es una forma de anhelo—una ascensión espiritual.
En Pésaj, cada judío recibe una luz inmerecida y abrumadora—un destello de conciencia divina. Pero esa luz rápidamente se retira. Desde la noche siguiente comenzamos una subida estructurada, día a día, representada por la ofrenda de cebada, simbólica de nuestra naturaleza animal. Cada día, refinamos y definimos nuestro anhelo interior, aspirando a llegar al día 50—Shavuot.
El número 50 corresponde a un nivel superior de Kéter, la “corona” que está más allá de todas las Sefirot (cinco dimensiones de Kéter: las cuatro dimensiones más el Kéter supremo que las trasciende a todas). Así como el censo está vinculado al Kéter, la Sefirat HaOmer es una preparación gradual para recibir una nueva Torá, donde la Torá deja de ser solo estudio y se convierte en un canal a través del cual Hashem irradia Luz Infinita directamente en nuestras vidas. Ya sea estudiando Halajá, Kabalá u otra rama de la Torá, cada página puede transformarse en un mensaje divino, ofreciendo guía, fe y fortaleza para enfrentar los desafíos de la vida.
La Lucha Interior del Omer
Mientras que la cuenta regresiva hacia Shavuot representa un anhelo espiritual, la Sefirat HaOmer también es un tiempo de juicio y constricción. Es un período solemne en el que se recuerdan las muertes de los 24,000 estudiantes de Rabi Akiva con restricciones sobre bodas, cortes de cabello y música. Según el Arizal, esta intensidad dura hasta el mismo Shavuot, porque el crecimiento del cabello durante este tiempo simboliza los dinim—juicios severos—que deben mitigarse antes de recibir la Torá nuevamente.
Y sin embargo, seguimos contando. Algunas noches nos sentimos elevados, otras apagados y desconectados—pero al perseverar, continuando con la mitzvá día tras día, demostramos una emuná inquebrantable. Este simple acto—decir una berajá y un número—permite que nuestras almas asciendan hacia el nivel 50, hacia el Kéter, incluso en medio de altibajos personales. La constancia a pesar de la lucha es lo que nos permite llegar a la meta de Shavuot.
Completando la cuenta con alegría
La Parashá Bamidbar cae justo antes de Shavuot, y esto es intencional. El tema de la Parashá sobre contar mediante monedas usadas para los korbanot(sacrificios) nos recuerda cómo el conteo puede ser espiritualmente seguro—e incluso fortalecedor—cuando se hace a través de la tzedaká(caridad) que promueve la simjá(alegría). Estos korbanot y el ketoret representan alegría, servicio y la restauración de la conexión con la Luz Infinita.
Al completar la Sefirat HaOmer con sinceridad y alegría, nos preparamos para recibir la Torá con una conciencia más profunda. Esta es la experiencia del Kéter—donde la Torá se convierte no solo en sabiduría, sino en una comunicación divina personal. Cada mitzvá, cada instante de estudio, se transforma en un canal a través del cual Hashem ilumina nuestras vidas con propósito, valor y amor.