Parashat Eikev – El Embudo de la Esperanza
Escrito por Reb Meir Elkabas
Los cuarenta y cinco días antes de Rosh Hashaná
La Parasha de Eikev se lee cuando ingresamos al período de cuarenta y cinco días antes de Rosh Hashaná (el Año Nuevo judío). En Breslev, estas semanas se caracterizan por un anhelo y una plegaria intensificados para merecer estar con Rabi Najman de Breslev para esta festividad.
Las secciones iniciales del Libro de Devarim (Deuteronomio) —Devarim, Va'etjanán, Eikev y Re'eh— contienen muchas de las enseñanzas morales finales de Moshé Rabeni (nuestro maestro). Antes de dejar el mundo, Moshé prepara al pueblo de Israel para entrar a la Tierra de Israel repasando por qué deben amar a Dios, permanecer fieles a la Torá (la ley divina), evitar el pecado y comprender el propósito de la Tierra y el Gran Templo. Les recuerda los milagros de Dios, los llama al arrepentimiento (teshuvá, el retorno a Dios) y les enseña la perspectiva que necesitarán para el futuro.
El testimonio de los milagros
En el capítulo 11 de la sección de Eikev, Moshé le dice al pueblo judío que ame a Dios y cumpla Sus mandamientos. Ellos presenciaron lo suficiente personalmente como para saber que HaShem es su Creador. Vieron los milagros en Egipto, la división del Mar de los Juncios y todo lo que Dios hizo por ellos en el desierto.
Moshé luego les recuerda otro evento significativo: "Vieron lo que Dios hizo a Datán y Aviram, los hijos de Eliav de la tribu de Reuvén, cuando la tierra abrió su boca y los tragó, junto con sus familias, sus tiendas y todo lo que se hallaba a sus pies."
Rashi explica que "todo lo que se hallaba a sus pies" incluye su riqueza, posesiones y vasijas. Sin embargo, el comentario de Rashi sobre el final del versículo —"entre todo Israel"— revela una profunda disputa entre el Rabino Iehudá y el Rabino Nejemía sobre cómo exactamente los seguidores de Datán, Aviram y Koraj fueron tragados. Detrás de su desacuerdo se oculta una lección profunda sobre el castigo, los contratiempos y la determinación de Dios de dejarle a la persona una abertura para el arrepentimiento.
¿Una boca o muchas?
Según el Rabino Iehudá: si uno de los seguidores de Datán y Aviram huía de su campamento, la tierra se abría directamente debajo de él y lo tragaba dondequiera que estuviera. Podía correr a otra sección del campamento, pero no podía escapar. La tierra se agrietaría en ese mismo lugar y lo llevaría hacia abajo.
El Rabino Nejemía objetó. En la sección de Koraj, la Torá dice que la tierra abrió "su boca", en singular. Sin embargo, según el Rabino Iehudá, la tierra habría abierto muchas bocas por todo el campamento, dondequiera que los miembros de la asamblea de Koraj intentaran esconderse.
El Rabino Iehudá respondió que el versículo en la parashat de Eikev dice que el evento ocurrió "entre todo Israel". Esto parece indicar que dondequiera que estas personas estuvieran entre la nación, fueron tragadas. ¿Cómo podría el Rabino Nejemía explicar ese lenguaje manteniendo que hubo solo una abertura?
El Rabino Nejemía respondió que el suelo se convirtió como en un tubo inclinado o embudo. Dondequiera que estuviera un miembro de la asamblea, la tierra se inclinaba y lo llevaba hacia la abertura original. Rodaban hacia abajo hasta que llegaban al único lugar donde la tierra había abierto su boca.
El Embudo: Un Milagro de Misericordia Selectiva
Esto en sí mismo requirió un milagro extraordinario. A medida que el suelo se inclinaba, solo las personas culpables, junto con sus hogares, tiendas y posesiones, fueron arrastradas hacia el embudo. Los otros judíos, sus familias, casas y animales no fueron arrastrados. Solo quedó una boca, pero toda el área circundante dirigió a los culpables hacia ella.
¿Por qué Rashi conserva este desacuerdo? ¿Qué diferencia hace si la tierra se abrió inmediatamente debajo de cada persona o los llevó hacia una abertura central? De cualquier manera, los miembros de la asamblea de Koraj fueron castigados.
La diferencia es el tiempo entre el comienzo del castigo y su finalización.
El momento antes de la caída
Según el Rabino Iehudá, el castigo fue inmediato. La persona pecó, la tierra se abrió debajo de él y desapareció. No hubo tiempo para reflexionar, arrepentirse o cambiar.
Según el Rabino Nejemía, la persona comenzó a rodar. Sabía hacia dónde se dirigía, pero aún no había alcanzado la boca de la tierra. Entre la comprensión de que el juicio había comenzado y el momento en que se completó, tuvo tiempo para pensar. Ese intervalo creó la posibilidad del arrepentimiento.
Encontramos esta idea explícitamente con los hijos de Koraj. Nuestros sabios enseñan que mientras estaban siendo tragados, se arrepintieron. En el último momento, se creó para ellos un saliente protegido o un lugar elevado dentro del Guehinom (el purgatorio), y no compartieron el destino final de Koraj. Habían caído casi por completo, pero no instantáneamente. El breve retraso les dio la oportunidad de reconsiderar lo que habían hecho y volver a Dios.
La misma posibilidad está contenida en el embudo del Rabino Nejemía. Su propio nombre alude a la nejamá (consuelo). Su interpretación deja espacio para la esperanza. Incluso a aquellos que se unieron a Datán, Aviram y Koraj se les dio una última oportunidad para lamentar su rebelión.
La visión del Rabino Iehudá expresa un juicio estricto: aquel que niega a Moshé Rabbeinu y daña la fe en los justos merece un castigo inmediato. La visión del Rabino Nejemía agrega otra dimensión: antes de que el castigo se complete, dale tiempo para despertar.
Hashem siempre deja otra oportunidad
Esto refleja la forma de actuar de Hashem a lo largo de toda la Parshat Eikev. Moshé le recuerda repetidamente al pueblo de Israel que incluso después de sus fracasos más graves, Hashem les permitió comenzar de nuevo.
Hicieron el Becerro de Oro, pero después de las plegarias de Moshé y la renovación del pacto, Hashem continuó guiándolos hacia Eretz Yisrael (Tierra de Israel).
Más tarde, aquella generación aceptó el informe de los espías y se negó a entrar a la Tierra. Esa generación perdió su oportunidad, pero Hashem no abandonó al pueblo judío. Sus hijos entrarían en su lugar.
El individuo puede perder una oportunidad, pero la nación continúa. Incluso dentro del juicio, hay un futuro. Hashem continuamente deja una abertura para un nuevo comienzo.
Si incluso a los seguidores de Koraj se les dio tiempo para arrepentirse mientras rodaban hacia la boca de la tierra, entonces ninguna persona debería concluir que su propia situación no tiene esperanza. Siempre hay una segunda oportunidad.
La Betisha (golpe) de la Lección 24
Rabi Najman de Breslev describe este intervalo en la Lección 24 de su obra Likutey Moharan a través del concepto de una בטישה (Betishat — un golpe o retroceso).
Una persona está avanzando por la vida, y todo parece estar progresando correctamente. Cree que está tomando las decisiones correctas y siguiendo el camino adecuado. Entonces ocurre algo inesperado. Es golpeado por una seria decepción, crisis o revés. Sus planes colapsan y se siente lanzado completamente fuera de curso.
"¿Qué está haciendo Hashem conmigo? Pensé que todo iba bien. Pensé que estaba haciendo lo que se suponía que debía hacer. ¿Por qué me han golpeado de repente así?"
La betisha impacta a la persona, pero también le da un espacio para asentar su mente. Interrumpe el impulso de su vida y lo obliga a mirar nuevamente hacia dónde se dirige. El contratiempo, por lo tanto, puede convertirse en una abertura para la teshuvá (arrepentimiento).
Al igual que el seguidor de Koraj que rueda a través del embudo del Rabino Nejemía, la persona aún no ha alcanzado el resultado final. Ha sido sacudido, pero aún tiene tiempo para pensar, volverse hacia Hashem y cambiar de dirección.
Cuando Hashem envía una crisis como advertencia, ¡no esperes a que se vuelva irreversible: pregunta qué se puede reparar aún!
Una crisis generalmente tiene una historia
Las personas a menudo describen una crisis como si hubiera aparecido de la nada. Una persona puede decir: "Mi matrimonio se desmoronó de repente", o "Mi esposa me dejó de repente".
Pero los graves colapsos suelen tener una historia. Hubo una acumulación gradual: problemas no resueltos, señales perdidas, hábitos dañinos o una distancia creciente que no fue abordada. La crisis visible puede parecer repentina, pero a menudo es el final de un proceso más largo. Ese proceso en sí mismo contiene advertencias y oportunidades.
Antes del colapso final, Hashem frecuentemente le da a la persona tiempo para notar lo que está sucediendo. Puede sentir incomodidad, confusión o reveses repetidos. Estos no son momentos para permanecer pasivo. Son invitaciones a detenerse y preguntar:
• "¿Qué está sucediendo en mi vida?"
• "¿Qué estoy haciendo?"
• "¿Qué podría estar intentando mostrarme Hashem?"
• "¿Qué puedo cambiar todavía antes de que sea demasiado tarde?"
El embudo da miedo porque se mueve hacia abajo. Pero mientras la persona no haya llegado al fondo, el movimiento mismo puede despertarla.
Keter significa esperar
Rabi Najman de Breslev conecta este golpe con el Keter — כתר (la Corona, el nivel espiritual más elevado). La palabra Keter (כתר) se parece a la palabra aramea katar, que significa "esperar".
En el Libro de Iyov (Job), Eliú le dice a Iyov: "Katar li ze'er va'ajaveka" – "Espérame un poco, y te explicaré". Eliú le pide a Iyov que haga una pausa antes de continuar cuestionando el juicio de Hashem. Le dice que espere, escuche y permita que surja otra perspectiva.
Esto es lo que hace el Keter (כתר) en la vida de una persona. Una persona está avanzando, pero Keter la empuja hacia atrás y le dice: "Espera. No continúes automáticamente. Detente y considera lo que está sucediendo".
El contratiempo puede sentirse como un rechazo, pero su propósito es crear tiempo y espacio para una respuesta más profunda. En lugar de reaccionar inmediatamente con pánico —"No puedo creer que esto me esté sucediendo a mí"—, la persona puede permitir que la betisha la desacelere.
Puede decir: "Hashem, no entiendo esto. ¿Qué quieres de mí ahora?"
El Keter (כתר) no simplemente lo bloquea. Le da el regalo del katar: la oportunidad de esperar, reflexionar y redirigir su vida.
Compasión incluso por los culpables
Los miembros de la asamblea de Koraj no eran personas inocentes sufriendo inexplicablemente. Habían participado en una rebelión contra Moshé Rabbeinu y dañado la fe en el verdadero Tzadik (צדיק — justo).
Sin embargo, incluso a ellos se les dio tiempo. La compasión de Hashem se extiende a cada persona. Ciertamente, alguien que es fundamentalmente bueno pero ha cometido errores no debería interpretar un contratiempo como una prueba de que ha sido abandonado.
El simple hecho de que aún pueda pensar, arrepentirse, rezar y elegir de manera diferente significa que la puerta sigue abierta. El retroceso puede ser severo, pero no es necesariamente la conclusión. Puede ser la advertencia final antes de la conclusión: una oportunidad para despertar mientras todavía hay tiempo.
Rodando por la vida
Rashi dice que los miembros de la asamblea de Koraj rodarían hasta alcanzar la abertura original. La palabra hebrea para rodar, mitgalgel (מִתְגַּלְגֵּל), es a menudo utilizada por nuestros sabios para describir las circunstancias cambiantes de la vida.
La vida gira como una rueda. Una persona puede estar arriba y luego abajo, exitosa y luego luchando, segura y luego incierta. Las situaciones se desarrollan, rotan y lo llevan a lugares que nunca esperó.
El movimiento de la rueda debería hacerlo reflexionar. No debería moverse pasivamente por la vida, aceptando todo sin pensar y diciendo: "Así son simplemente las cosas". Hashem quiere que preste atención.
• "¿Por qué se ha desarrollado esta situación?"
• "¿Por qué ha girado la rueda en esta dirección?"
• "¿Qué respuesta se requiere ahora?"
El rodar mismo es un mensaje. Una persona debería hacer un gesto hacia Hashem mientras aún pueda. Debería hablar con Él, examinar sus elecciones y tomar pasos prácticos hacia el cambio.
El embudo también es una abertura
Un embudo se estrecha. En la parte superior, hay espacio para moverse. A medida que una persona desciende, las paredes se cierran y la cantidad de opciones disponibles disminuye. Así es a menudo como se desarrolla una crisis. Al principio, muchas reparaciones son posibles. Si se ignoran las señales de advertencia, la situación se vuelve más estrecha y más difícil de revertir.
Sin embargo, el embudo también dirige a la persona hacia un punto. La confusión de la vida cotidiana comienza a desaparecer. Ya no puede evitar la pregunta central. La crisis lo obliga a confrontar lo que realmente importa.
Ese estrechamiento puede convertirse en una fuente de claridad. Para los seguidores de Koraj, el embudo podría haber llevado solo al castigo. Pero antes de que alcanzaran su boca, también les dio una última oportunidad de elegir la teshuvá (arrepentimiento).
Para nosotros, la betisha puede servir para el mismo propósito. Un contratiempo interrumpe las distracciones y obliga a la persona a enfrentarse a Hashem.
Despertar antes de que sea demasiado tarde
La lección práctica de la interpretación del Rabino Nejemía es no esperar a que una crisis se vuelva irreversible. Cuando Hashem envía una advertencia, un retraso o un retroceso, una persona no debería desperdiciar el intervalo.
Debería detenerse. Debería asentar su mente. Debería hablar con Hashem. Debería examinar sus relaciones, su עבודת השם (servicio divino) y la dirección de su vida. Debería preguntar qué se puede reparar todavía.
La persona que ignora el embudo continúa rodando hacia la boca. La persona que aprovecha el tiempo puede descubrir que, al igual que los hijos de Koraj, incluso los momentos finales pueden contener una abertura para la salvación.
Conclusión: La Esperanza en Tiempo de Caída
La Parshat Eikev enseña que Hashem no busca atrapar a una persona sin esperanza. Incluso el juicio puede estructurarse para dejar tiempo para la teshuvá (arrepentimiento).
La betisha dice: "Espera".
El embudo dice: "Despierta".
El Rabino Nejemía dice: "Todavía hay nejamá (consuelo)".
Que merezcamos reconocer los mensajes que Hashem nos envía, utilizar cada contratiempo como una oportunidad para la reflexión y tomar las decisiones correctas mientras la puerta de la teshuvá permanezca abierta.
Shabat Shalom u'Mevoraj 🙏
- Meir Elkabas