Parashá Lej Lejá - El paseo de la alegría

Escrito por el Rabino Meir Elkabas

Rebe Najman dijo una vez que cada lección que enseñaba podía encontrarse en toda la Torá, el Tanaj, el Talmud, el Zóhar y más allá, lo que revela la increíble profundidad e interconexión de sus enseñanzas. En este espíritu, exploramos cómo la lección 24 de Likutey Moharán se conecta con la parashá de esta semana.

Rebe Najman enseña que hacer mitzvot con simjá (alegría) es increíblemente poderoso. Si bien las mitzvot se pueden hacer en un estado letárgico o incluso triste, realizarlas con alegría las eleva a un nivel completamente nuevo. Este concepto se refleja en versículos como “Servir a Hashem con alegría”, lo que demuestra que la simjá en sí misma es una mitzvá. Las mitzvot alegres se propagan hacia afuera, como moléculas que afectan a otras moléculas a su alrededor. Una mitzvá realizada con alegría tiene efectos que se extienden más allá del individuo para impactar el mundo que nos rodea e incluso las dimensiones de la creación. La mitzvá alegre se “reproduce”, creando un producto y un efecto posterior que influye en los demás y trae bendiciones.

Rebe Najman explica que una de las principales bendiciones que trae una mitzvá alegre es la bendición del conocimiento. El conocimiento de Hashem es la mayor bendición que una persona puede recibir, como lo demostró el Rey Salomón. Cuando Hashem le ofreció algo que deseara, ya sea riqueza, honor o poder, el Rey Salomón pidió el conocimiento de Hashem. Hashem estaba tan complacido con esta elección que le concedió a Salomón no solo sabiduría sino también riqueza y honor. Este ejemplo muestra que la verdadera realización proviene de conocer a Hashem, como dice el Talmud: “Si has adquirido conocimiento, ¿qué te falta? Si te falta conocimiento, ¿qué has adquirido?”. El conocimiento de Hashem trae consigo una profunda sensación de plenitud.

Sin embargo, el conocimiento por sí solo no es suficiente; Rebe Najman enseña que debe ir acompañado de emuná (fe). A medida que adquirimos conocimiento, el propósito es profundizar nuestra comprensión de cuánto aún no sabemos, lo que fortalece nuestra emuná. Esta combinación de conocimiento y fe nos permite acceder al Kéter, el punto de conexión más elevado con Hashem. El Kéter actúa como una puerta de entrada a la Luz Infinita de Hashem, brindando claridad y comprensión. Esta Luz Infinita nos guía a través de los desafíos de la vida, ayudándonos a cumplir nuestro propósito y Tikún (rectificación) a lo largo de las vidas. Al combinar el conocimiento con la emuná, recibimos esta luz, que sirve como nuestra brújula para navegar por la vida y elegir el camino correcto.

Las mitzvot realizadas con alegría nos impulsan a los niveles más elevados de conexión divina. Así como Avram emprende su viaje, dejando atrás la depresión, la melancolía y la preocupación, nosotros también debemos superar estas barreras para alcanzar la Luz Infinita de Hashem.

Rebe Najman enseña que el poder transformador de la alegría al realizar mitzvot comienza con ser un judío que abraza la simjá. Esta alegría luego infunde mitzvot, creando un “efecto dominó” de impulso que finalmente llega a Keter, la puerta de entrada a la Luz Infinita de Hashem. Este concepto se refleja en la apertura de la parashá Lekh Lekha. Hashem le ordena a Avraham, “Lekh Lekha”, que literalmente significa “ve a ti mismo”, lo que indica que el viaje de Avraham es tanto físico como espiritual. La directiva de Hashem conlleva un mensaje más profundo: realizar mitzvot con alegría crea un impulso que lleva a la persona hacia Keter. En la numerología hebrea, “Lecha” tiene un valor de 50, que simboliza la puerta número 50 de Keter.

Hashem le dice a Avraham que para alcanzar Keter a través de la alegría de las mitzvot, debe dejar atrás activamente las influencias negativas y dirigirse hacia la simjá en la Tierra Santa, un lugar de libertad espiritual y bendición. Este viaje desde la pesadez y la negatividad hacia la alegría es el camino que abre a la persona a las bendiciones divinas y al Keter, la fuente suprema de claridad y conexión con Hashem.

Rebe Najman explica que la orden de Hashem a Abraham, “Lekh Lekha”, conlleva una poderosa lección sobre cómo superar las barreras de la tristeza, la melancolía y la preocupación, cada una de las cuales proviene de diferentes fuentes internas y externas. Estas barreras impiden que una persona llegue a Keter, la puerta número 50 que se conecta con la Luz Infinita de Hashem. Las frases “me'artzecha, u'me'moladetecha, u'me'beit avicha” (de tu tierra, lugar de nacimiento y la casa de tu padre) significan tres tipos de obstáculos que se le ordena a Abraham dejar atrás.

1. (tu tierra) : Artzecha, que hace referencia a la “tierra”, también se relaciona con artziut, el peso de lo físico. La tristeza y la pesadez en la vida a menudo se sienten como si simplemente estuvieran arraigadas en la existencia misma, arrastrando a una persona hacia abajo sin una razón clara. La depresión y el letargo de este tipo de pesadez obstaculizan la alegría de una persona en el cumplimiento de la mitzvá, lo que limita su capacidad de alcanzar niveles espirituales más elevados.

2.Moladetecha (tu lugar de nacimiento) : Este término sugiere tanto el lugar de nacimiento como la concepción, y se relaciona con el impulso humano por los placeres físicos, especialmente la sexualidad. Las personas a menudo buscan esos placeres en un intento de llenar un vacío interior, pero esto nunca satisface verdaderamente y a menudo intensifica la sensación de vacío. Rebe Najman asocia este anhelo con la melancolía y la “bilis negra”, una forma de vacío interno que hace que uno crea que algo externo lo completará. Hashem le dice a Avraham que deje atrás este sentimiento de carencia, que está vinculado a los deseos que alimentan y profundizan una sensación de vacío.

3.Beit Avicha (la casa de tu padre) : Esta frase hace referencia a las responsabilidades familiares y las ansiedades que conlleva el mantenimiento de un hogar. Aquí, la preocupación no es sentirse incompleto, sino más bien estar abrumado por preocupaciones prácticas, como satisfacer las necesidades de la familia y llegar a fin de mes. Estas ansiedades pesan mucho sobre la persona y conducen a la tristeza y a una sensación de derrota.

La instrucción de Hashem de abandonar estas tres áreas (artzejá, moladetejá y beit avijá) significa que Avraham debe separarse de las influencias negativas de la tristeza, la melancolía y la preocupación para alcanzar el nivel de alegría necesario para conectarse con Hashem. Al dejar atrás estas fuentes de tristeza, está encaminándose hacia el Kéter.

Cuando Avraham emprende este viaje, Dios lo tranquiliza con bendiciones. Rashi explica que viajar normalmente disminuye la productividad en tres áreas: crecimiento familiar, seguridad financiera y honor. Pero Dios le promete a Avraham bendiciones especiales en cada una de ellas: descendencia, riqueza y un nombre respetado. Esta seguridad divina le permite a Avraham continuar sin temor a la pérdida, sabiendo que Dios lo protegerá en estos aspectos vitales de la vida.

El viaje de “Lekh Lekha” de Avraham se convierte así en un modelo para abrazar la alegría en el cumplimiento de las mitzvot, despojándose del peso de la tristeza y la preocupación, y confiando en las bendiciones de Hashem para mantener su sustento, su familia y su honor a lo largo del camino.

En el camino de las mitzvot realizadas con alegría, Rebe Najman enseña que cada acto conlleva el potencial de crear repercusiones, influyendo no sólo en el individuo sino en el mundo que lo rodea. A medida que la mitzvá gana impulso, comienza a producir y expandirse, impactando a otras personas, otras mitzvot e incluso al mundo en general. Esta es la idea detrás de la primera bendición de Hashem a Avram en Lekh Lekha: “Haré de ti una gran nación”. Cuando uno sirve a Hashem con alegría, esta alegría se propaga, se vuelve fructífera y se multiplica, inspirando a otros a servir a Hashem con alegría también. La primera etapa de la bendición es este aumento de la influencia positiva, así como tener hijos extiende la influencia de uno a las generaciones futuras.

La segunda bendición que Hashem le da a Avram, vavarechejá (“te bendeciré”), habla de la bendición del intelecto, que es la forma más elevada de bendición. Para los tzadikim, incluso la riqueza material es santificada, ya que se convierte en un vehículo para comprender y conectarse con Hashem. Rebe Najman explica que ciertos niveles de comprensión y claridad divina solo son accesibles a través de la riqueza porque la riqueza en sí misma se conecta con fuentes espirituales elevadas. Al otorgarle a Avram bendiciones materiales junto con la bendición del conocimiento, Hashem se asegura de que cada aspecto de la vida de Avram, incluso el físico, sirva como una puerta de entrada para percibir a Hashem. Esto hace que la riqueza para los tzadikim sea un instrumento de birkat HaSejel, la bendición del intelecto.

El tercer aspecto de la bendición, agadela shemekha (“Haré grande tu nombre”), habla del honor, o Kavod, del nombre de Hashem. El nombre, el honor y la emuná (fe) están profundamente interconectados. Así como el honor de Hashem está envuelto en Ananei Kavod (Nubes de Gloria), el nombre de uno es una vestimenta, que revela pero también oculta lo que hay en el interior. El honor representa la esencia de una persona envuelta en una forma externa que inspira fe en lo que hay más allá de la superficie. Esta es también la razón por la que la emuná está ligada al nombre de Hashem; uno confía en la divinidad oculta más allá del velo.

La bendición de un “gran nombre”, por lo tanto, representa el papel de Avram en la encarnación e inspiración de la fe en Hashem

La etapa final, vehí brajá (“serás una bendición”), indica una transformación más profunda. En este punto, Avram aún no ha recibido la hei en su nombre, que representa las cinco voces de alegría asociadas con la verdadera simjá (alegría). Una vez que se convierte en Avraham, la hei se vuelve parte de él, lo que significa la internalización de estos niveles de alegría. Esta hei hace eco de la risa en el habla humana, el sonido “ja, ja”, que simboliza la alegría genuina. Cuando uno supera los obstáculos de la tristeza, la preocupación y la melancolía, entra en un estado donde la simjá se vuelve intrínseca, transformándolas en una bendición que irradia hacia los demás

En Lekh Lekha, vemos una profunda conexión con la Lección 24, que enseña que las mitzvot realizadas con alegría nos impulsan a los niveles más elevados de conexión divina. Así como Avram emprende su viaje, dejando atrás la tristeza, la preocupación y la depresión, nosotros también debemos superar estas barreras para alcanzar el Kéter, la puerta número 50, el umbral de la Luz Infinita de Hashem. Que todos tengamos un verdadero Lekh Lekha, alcanzando el nivel más elevado de alegría y conexión con Hashem, y que las enseñanzas de Rebe Najman traigan esta luz a cada aspecto de nuestras vidas.